Desintegração

De acordo com uma certa construção da história cultural, à qual as ciências naturais frequentemente se pareceram apegadas, a religião é concebida essencialmente como uma explicação naturalista pré-científica. Vistas dessa maneira, as religiões são cosmologias comparativamente primitivas. É isso o que as torna vulneráveis ao progresso científico. Um Galileu, ou um Darwin, avança para dentro de seu território central, ferindo-as mortalmente no coração. Uma noção um tanto sociologicamente indistinta de "ciência" é vislumbrada como a sucessora natural da religião.

Por mais plausível (ou implausível) que se ache essa narrativa, ela importa. Por meio dela, a ascendência científica adquire seu mito fundacional. Crucialmente, esse poder mítico não depende de nenhum tipo de validação científica rigorosa. Ninguém jamais foi compelido a colocá-lo a teste. Tudo que é pré-moderno – e até mesmo profundamente arcaico – na empreitada modernista corre através dele. Ele fornece uma infraestrutura tácita de crença profunda.

Referir-se à "ciência mítica" não é algo positivamente cético, muito menos polêmico. Para que ideias científicas adquiram o status de mito é uma questão de potência cultural, suplementar a qualquer validade epistêmica que elas retenham. Conceitos científicos não se tornam nenhum pouco menos científicos ao também se tornarem míticos. Eles podem, contudo, por vezes, sustentar um poder mítico desproporcional à sua legitimidade estritamente científica. O ápice dominante de uma cultura é alguma cosmologia mais ou menos científica.

É isso que a palavra "natureza" transmitia primordialmente. Um objeto último de afirmação cognitiva é promovido através dela. É nisto que acreditamos. As coisas são desta maneira, e não de outra maneira (ou apenas de outra maneira em algum outro lugar).

Aqui perguntamos, então, como inocentes pagãos científicos: De que forma as coisas são?

A melhor cosmologia atual é aceleracionista, e desintegracionista. Para colocar a coisa de maneira crua – e, em última análise, insustentável – a expansão do universo está se acelerando e se despedaçando. Ao invés de ser desacelerada pela gravidade, ulterior a uma explosão original, a taxa de inflação cósmica aumentou. Alguma força ainda desconhecida está esmagando a gravidade e desviando para o vermelho todos os objetos distantes. Batizada bastante recentemente de "energia escura", pensa-se que essa força seja responsável por setenta por cento de toda a realidade física.

Comparada com essa descoberta fortemente confirmada da fragmentação acelerante, a noção de um "universo" integral subjacente parece cada vez mais como uma relíquia mitológica insustentável. "Insustentável", isto é, mesmo em termos de um mito científico consistente, e também de maneira mais prática.

A distância a partir da qual a informação pode ser recebida, ou à qual ela pode ser transmitida, ao longo de qualquer período de tempo, tem um limiar estabelecido pela velocidade da luz. O horizonte de espaço-tempo da realidade para qualquer entidade é determinado por esse "cone de luz". Para além dele, há apenas o absolutamente incomunicável. Um cone de luz é, desta forma, entre outras coisas, uma delimitação estrita do poder de projeção, entendido enquanto unidade prática. O processo leva da relatividade geral até a desintegração absoluta.

Em sua história intelectual da física relativista[1], Peter Gallison conecta o problema da relatividade àquele da administração imperial. Sincronização é a pré-condição de qualquer processo sofisticado de coordenação. Mesmo sob as (compactas) condições terrestres, a finitude extrema da velocidade da luz apresentava um problema técnico significativo para a governança em escala imperial-global. Redes telegráficas, em particular, exigiam a correção técnica de efeitos relativísticos.

Por extrapolação irresistível, podemos ver que a dominação é sempre capaz apenas de mascarar processos de escapada. Não pode haver nenhum Império Cósmico. O espaço não o tolera. Este é meramente um fato de ficção científica, até que seja mitologizado.

A energia escura está despedaçando o cosmos. Eventualmente, seus pedaços abandonarão os cones de luz uns dos outros. Eles então não serão nunca mais nada uns para os outros. Esta é uma descoberta de consequências extraordinárias. Na maior escala de objetividade empírica, a unidade não tem nenhum futuro. O "universo" é um modelo irrealista. Tudo que agora se sabe sobre o cosmos sugere que a fragmentação é básica.

A cosmologia fornece, dessa forma, um modelo de desintegração que é notável por seu extremismo. Ela caracteriza peças que não tem nada que seja, exceto um passado compartilhado, em comum, propelidas até uma não-comunicação absoluta. Nenhuma concepção política de separação jamais chegou a esse limite, até o momento.

Alguns resultados fascinantes rapidamente saem da extrapolação. A evidência cosmológica à qual nossa tradição científica tem sido capaz de recorrer eventualmente deixará de estar disponível. Uma espécie inteligente futura não poderia construir nenhum modelo comparável do universo com base em fundamentos empíricos. O que quer que contasse como o todo, para ela, seria, na verdade, apenas um fragmento (já podemos ver). Aglomerados galácticos distantes teriam se tornado questões de pura especulação. A própria possibilidade de uma ciência empírica teria sido demonstravelmente limitada no espaço e no tempo.

Geoff Manaugh a chama de "a amnésia vindoura". Ele observa, sobre uma palestra do autor de ficção científica Alastair Reynolds:

Conforme o universo se expande ao longo de centenas de bilhões de anos, Reynolds explica, haverá um ponto, no futuro muito distante, no qual todas as galáxias estarão tão distantes que elas não serão mais visíveis umas a partir das outras. […] Ao alcançar esse momento, não será mais possível entender a história do universo–ou talvez mesmo que ele já teve uma – já que todas as evidências de um cosmos mais amplo, fora da sua própria galáxia, terão desaparecido para sempre. O própria cosmologia será, em si, impossível. […] Em tal universo futuro radicalmente expandido, Reynolds continua, algumas das compreensões mais básicas oferecidas pela astronomia de hoje estarão indisponíveis. Afinal, ele aponta, ‘você não pode medir o desvio para o vermelho das galáxias, se você não consegue ver galáxias. E, se você não consegue ver galáxias, como você sequer sabe que o universo está expandindo? Como você jamais determinaria que o universo já teve uma origem?

Reynolds se embasou em um artigo intitulado "The End of Cosmology?" ("O Fim da Cosmologia?"), de Lawrence M. Krauss e Robert J. Scherrer, publicado na Scientific American (2008). Este artigo se resume no subtítulo: "Um universo acelerante aniquila traços de suas próprias origens".

A extrapolação pode ser levada mais além. Se é possível ver que uma cultura científica no futuro longínquo está estruturalmente privada de evidências essenciais para a apreciação realista da escala cósmica, podemos estar confiantes que nossa situação é fundamentalmente diferente? Não é mais provável que a localidade absoluta e insuperável da perspectiva científica seja uma situação básica? Quão provável é que sejamos capazes de ver universalmente – em princípio – quando já podemos ver como outros serão incapazes de o fazer no futuro? Com base na evidência disponível, temos que vislumbrar uma civilização futura que esteja absolutamente iludida sobre seu próprio paroquialismo estrutural, confiante de sua capacidade de se livrar de maneira final da limitação perspectiva. Seria possível se esperar que as mentes científicas mais estimadas em tal cultura descartassem qualquer sugestão de regiões cósmicas inacessíveis como metafísica sem fundamento. Parece meramente hubrístico se abster de voltar esse cenário a nós mesmos. Se a cosmologia universal deve se tornar impossível, a hipótese padrão deveria ser de quela já o fez.[2]

A ciência natural exibe uma estrutura trágica. Perseguindo apenas seus métodos essenciais, ela descobre – através da cosmologia – um argumento convincente para sua falta de confiabilidade em grande escala. A aquisição de compreensão universal através de uma investigação empírica rigorosa parece cosmicamente obstruída.

A ciência está, assim, eventualmente fadada a ser fundamentalmente localizada. A "localidade" em questão aqui não é meramente o particularismo fraco de uma opção tomada contra o global ou o universal. Antes, é o próprio horizonte de qualquer ambição universalista possível que se encontra rigorosamente constrito e desmantelado. O localismo, assim entendido, não é uma escolha, mas um destino e até mesmo uma fatalidade já imposta. Em suas maiores escalas, a realidade está despedaçada. A unidade existe apenas pare ser quebrada.

O princípio da isotropia mantém que não existem orientações privilegiadas no espaço. Junto com a presunção da homogeneidade do espaço, ele compõe o Princípio Cosmológico. Certamente temos direito a um análogo isocrônico, no qual pode-se assumir que um destino observável na ordem do tempo já esteja igualmente atrás de nós.

Temos um cosmos ainda, e de maneira perene, então, mas não mais um universo. O cosmos ao qual nós, enquanto modernos, aderimos sob obrigação cultural é, na verdade, a desintegração manifesta do universo aparente.

Nosso tópico reduz de marcha, da cosmologia inflacionária até a termodinâmica. Estamos falando de diversificação, ou heterogênese, afinal – e essa é o negativo rigoroso do aumento de entropia. A homogenização é entropia. Os dois conceitos não são estritamente distinguíveis. O que foi descoberto sob o nome de entropia era a destruição da diferença – seja a variação na temperatura (Clausius e Carnot) ou, mais tarde, a variação na distribuição de partículas (Boltzmann e Gibbs). A heterogênese é local, a segunda lei da termodinâmica nos diz. No nível verdadeiramente global – onde nenhuma entrada ou saída pode ocorrer – a deterioração necessariamente prevalece.

Para nos anteciparmos, descobriremos que o Ocidente fez da entropia um Deus, Um cuja lei final é que tudo será o mesmo. É um deus falso. O problema cosmo-físico derradeiro – Como a entropia negativa é possível? – atesta isso. Sabemos que a heterogênese não é nenhum pouco mais fraca que seu oposto, mesmo que não saibamos como.

A desintegração cosmológica é ecoada mais amplamente entre as ciências naturais. Talvez de maneira mais importante, A Origem das Espécies tem a desintegração como seu tópico básico, como seu nome já sublinha. O darwinismo – ou seja, toda a biologia científica – tem a especiação como seu objeto primário, e especiação é divisão.

Apesar do reconhecimento de várias conexões laterais exóticas, de simbioses até inserções genômicas retrovirais, é a divergência de linhagens genéticas que melhor define a vida nas maiores escalas. Fusões são anômalas e, em todo caso, impossíveis a menos que a diversidade tenha primeiro sido produzida. Os ingredientes de qualquer coalizão heterogênea presume uma diversificação anterior.[3]

O desintegracionismo nas ciência biológicas equivale a uma ciência em si, chamada cladística.[4] A cladística formaliza o método da classificação darwiniana rigorosa. A identidade de qualquer tipo biológico é determinada pela série particular de eventos cismáticos pelos quais ele tenha passado. Ser humano é ser um primata, um mamífero, um réptil, um peixe ósseo e um vertebrado, entre outras classes mais básicas. A soma daquilo com o que você rompeu define o que você é.

Um "clade" é um estilhaço. Ele é um grupo, de qualquer escala, determinado pela secessão de uma linhagem. O ponto de diferenciação entre clades corresponde ao seu ancestral comum mais recente (isto é, o último). De maneira crucial, portanto, todos os descendentes de um clade pertencem a esse clade, que abrange qualquer número de sub-clades. A produção de sub-clades (a origem das espécies) é chamada de radiação. Ela tende a proceder através de uma bifurcação em série, uma vez que eventos de fragmentação cladística complexa simultânea são comparativamente exóticos. Ramificações simples e sucessivas tipicamente capturam a diversificação. Os riscos disso não ocorrer não são enormes.

A cladística pode ser identificada com uma rigorização da nomenclatura taxonômica. Um sistema de nomes escreve um cladograma, ou seja, um modelo da história evolutiva e do parentesco biológico. Qualquer cladograma é uma hipótese evolutiva. Ele propõe uma ordem particular de divisão. Qualquer ordem proposta desse tipo pode ser empiricamente revisada.

A cladística mapeia todo o desintegracionismo abaixo do nível cosmológico e talvez até ele. Naturalmente, ela é supremamente controversa. O escopo completo de sua provocação ainda tem que ser entendido. Na medida em que a cladística é explicativa, contudo, muito se segue. Notavelmente, a identidade é concebida como essencialmente cismática, e o ser é apreendido de maneira fundamental como uma estrutura de herança.

A linguística histórica caiu naturalmente em um modo cladístico. ‘Famílias’ linguísticas compartilhavam característica essenciais com seu modelo biológico. Elas se proliferavam por subdivisão, fornecendo o material para um esquema de classificação. Foi sobre essa taxonomia linguística que agrupamentos raciais foram primeiro sistematicamente determinados. Os "Yamnaya" – ainda hoje mais amplamente conhecidos como "Arianos" – foram originalmente identificados através da cladística das línguas Indo-Europeias. Seu padrão de radiação era marcado por uma diversificação linguística arbórea.

A antropologia diferencial foi desenhada em cladogramas. Árvores, ordem filogenética, famílias linguísticas, genealogias, famílias (massivamente estendidas) reais – tudo era extremamente coerente. Aqui, também, fenômenos de fusão, contaminação lateral cruzada e convergência – embora de forma alguma ausentes – eram evidentemente secundários e derivativos.

A diversificação linguística se parece com um processo de etnogênese cismática. Conforme povos se ramificam, eles se diferenciam mutuamente. A origem dos povos é apenas a origem das espécies em uma resolução maior – o padrão abstrato é o mesmo.

O mecanismo concreto da especiação tipicamente envolve o isolamento de populações e, desta maneira, se torna – bastante recentemente – político. Há uma política de "espécie invasora" e bio-dispersão antrópica, mas esta não é especialmente rancorosa, ou significativamente polarizante. O caso do isolamento de populações humanas é muito diferente. Durante este processo de politização, o radicalismo exogâmico das populações do noroeste europeu foi sublimado em uma ideologia universal.

Uma vez que o tópico da raça tende a produzir perturbações ideológicas e emocionais extremas hoje em dia, pode ser preferível considerar animais domésticos variados, como a tradição naturalista inglesa esteve inclinada a fazer. Não apenas uma analogia sólida, mas também equilíbrio, ou moderação verdadeira, serão encontradas ao fazê-lo. Uma vez que, em nosso contexto cultural contemporâneo a influência da vida rural recuou de maneira notável e, com ela, o sentido da vívida distinção entre as espécies cultivadas, os cães nos servirão como de longe os exemplos mais ilustrativos.

Um mundo sem híbridos seria um mundo mais pobre. Híbridos frequentemente têm vantagens de qualidades especiais e até mesmo superiores. O Golden Doodle, por exemplo, é tão exaltado quanto qualquer tipo canino que exista. Tais cruzamentos adicionam à diversidade do mundo. Isso é completamente consistente com um processo básico através do qual o mundo é enriquecido por raças caninas divergentes, na qual "cães em geral" são uma categoria cada vez mais pouco informativa. Não há – ainda – nenhuma ideologia dirigida à homogenização genética canina global.

A diversidade é boa, o que seria dizer robusta e inovadora (pelo menos). Pode-se confiar no consenso ecológico a este respeito. Espécies invasoras são detestada porque elas diminuem a diversidade, não porque elas a aumentam. A heterogênese é, em todos os momentos, a ambição superior. Ainda assim, a diversificação – a produção de diversidade – é um tópico peculiarmente negligenciado em nossas ciências sociais contemporâneas. O mantra da diversidade é combinado com uma indiferença quase completa, e até mesmo uma negligência estratégica, a este respeito. A celebração pública obrigatória da diversidade acompanha, e acoberta, sua extirpação programática prática. A humanidade, decidiu-se de maneira autoritária, é uma e está destinada apenas a ser cada vez mais uma. A partição genética hoje é considerada equivalente a uma violação dos direitos humanos.[5]

Nossa ortodoxia suprema é de que seria terrível quase para além da contemplação já não ser e se tornar ainda mais Um. Poderíamos estar tentados a chamar esta fé de mono-humanismo. Que a humanidade será uma unidade é sua doutrina fundamental. Não se pode enfatizar o suficiente que isso é bem menos uma observação empírica do que um projeto moral e político, no qual a entropia racial foi elevada a uma obrigação sagrada. A alternativa radical – em oposição à meramente conservadora – a essa visão é encontrada apenas na ficção científica.[6]

A preservação da diversidade humana é uma marca da etno-política dissidente, com o "Mundo Bege" sendo cada vez mais percebido como um ideal coercivo. Uma resistência tipicamente incoerente à entropia racial é o fator mobilizador central em tais casos, embora um que seja lamentavelmente afligido por uma fetichização imoderada da pureza racial obrigatória. No pior – e não incomum – dos casos, essa reação contra o mono-humanismo veio a ver todas as contribuições à diversidade genética humana através do cruzamento racial como um avatar da homogenização coerciva. A resposta equilibrada, para repetir a lição dos cães, é que um mundo de especiação tendencial ou diversidade genética crescente não é, por nenhuma necessidade imperiosa, um mundo hostil aos vira-latas.

Ao longo dos últimos 60 mil anos, a divergência genética humana tem sido o processo esmagadoramente dominante. A fragmentação conspícua dos humanos modernos em sub-espécies geneticamente distintas tem sido o padrão básico. Este é um processo digno de celebração ecológica e até mesmo de aceleração tecno-industrial. A despeito das esperanças mais sinceras da atual igreja secular, não há nenhuma chance de que ele seja terminalmente dissipado.

"Globalismo" é uma palavra que, embora ideologicamente contestada, é de incontestável peso ideológico. Ela poderia ser definida, com uma tendenciosidade mínima, como a busca pela direção da política a partir de uma perspectiva em acordo com o todo. Orientações teimosamente parciais são suas inimigas. Ainda assim, tamanho tem sido seu triunfo que – mesmo em face dos contratempos recentes – a hostilidade está peculiarmente afogada em condescendência.

"Paroquialismo" está entre os insultos que o globalismo encontra preparados para sua conveniência. Ele poderia aceitar uma incapacidade de se ver de maneira universal como compreensível e educável. Uma recusa da perspectiva universalista, contudo, não pode merecer tamanha simpatia. Ela é, para o globalista, essencialmente antiética. Deve-se menos argumentar contra o paroquialismo do que desdenhá-lo. Ele deve ser desprezado em nome do universal – o que está ficando divertido.

O que quer que tenhamos visto como a morte de Deus é apenas um caso especial da queda mais abrangente da universalidade. Ao passo em que a morte de Deus foi em sua maior parte inferida, a morte do universal se desdobra como um espetáculo científico explícito. A astrofísica vê o universo sendo desmantelado ante seus olhos artificiais.

O campo globalista está especialmente propenso a gesticulações de devoção a respeito da ideia de ciência. É irônico, portanto, que – em termos científicos – o globalismo se pareça cada vez mais com uma religião insustentável. Sua cosmologia intrínseca é um mito arcaico. Não poderia facilmente ser mais óbvio de que não há nenhum universo, fora dessa estrutura mitológica. A natureza fundamental do cosmos é ir em direções separadas.[7]

Peças são básicas. Concebê-las como se seguindo a todos é uma confusão, produzida por enquadramentos universalistas insustentáveis. Qualquer perspectiva que possa realmente ser efetivada já foi localizada por quebras em série. Nada começa com o todo, a não ser como ilusão. Hoje, sabemos isso de maneira tanto empírica quanto transcendental. Nada que não seja feito em pedaços não é feito em acordo profundo com a realidade.


[1]: Einstein’s Clocks, Poincaré’s Maps: Empires of Time, New York, 2003.

[2]: Manaugh cita Krauss e Scherrer dizendo: "Podemos estar vivendo na única época na história do universo em que os cientísticas podem alcançar um entendimento preciso da verdadeira natureza do universo". A indolência intelectual desta sugestão é notável.

[3]: O isolamento de linhagens genéticas é uma questão de uma técnica experimental sólida – ainda que espontânea e inconsciente. Evite a contaminação cruzada das amostras de teste. Ou seja, o faça, se você insiste, mas não espere resultados epistêmicos ótimos se você o fizer. Resultados epistêmicos ótimos tendem a vencer.

[4]: A orientação arborescente da cladística não poderia ser mais inflexível. A palavra ‘clade’ é tomada do grego clados, que significa ramo. Um cladograma é uma árvore abstrata. Suas articulações são todas ramificações. O engajamento crítico de Deleuze & Guattari com ela tem sido altamente influente. Eles nos dizem que estão "entediados de árvores". A alternativa à arborescência, eles propõem, é o rizoma – uma rede na qual todo nó se conecta com todos os outros. De maneira apropriada, o ‘rizoma’ não é em si um conceito taxonômico, mas morfológico. A posição equilibrada é reconhecer que árvores evolutivas são complementadas por teias ecológicas. Nenhuma é concebível sem a outra. A árvore evolutiva é podada e treinada dentro de ecologias de relações laterais. A filogenia é esmagadoramente arbórea, ao passo que a ontogenia envolve bem mais influência lateral. Nos limitaremos aqui, com brevidade críptica, a observar que a rizomática deleuzoguattariana está rizomaticamente conectada ao neo-darwinismo, mas cladisticamente ela é neo-lamarckiana.

[5]: Isto é uma simplificação, afligida por incoerências e exceções sem princípio. De maneira mais notável, permissões ad hoc especiais são concedidas a populações ‘menores’. O uso notavelmente errático da palavra ‘genocídio’ é o índice mais óbvio disso. Uma construção mais próxima da fórmula em operação poderia ser: A partição de populações é errada, de maneira absoluta e universal, na medida em que ela assegura o isolamento de populações do noroeste europeu.

[6]: Bruce Sterling, Alastair Reynolds, e Neal Stephenson, entre muitos outros, populam seus mundos ficcionais com tipos neo-hominídeos radicalmente diversificados.

[7]: Robin Hanson devota um post recente em seu blog a três variedades (comparativamente exóticas) de descendência arbórea. A primeira é um experimento mental estranho que não precisa nos distrair sequer momentaneamente aqui. A segunda aborda seus clones mentais, os "ems". Essa é de relevância potencial para uma gama de linhagens de software potenciais e até mesmo já reais. A terceira é a estrutura do multiverso quântico. Ela sugere que uma cosmologia arbórea surge em caminhos bastante diferentes daqueles perseguidos aqui. Ele observa: "… uma história quântica é, em parte, uma árvore de observadores. Cada observador em sua árvore pode olhar para trás e ver uma cadeia de ramos de volta até a raiz, com cada ramo mantendo uma versão de si mesmos. Mais versões deles mesmos vivem em outros ramos dessa árvore."

Multiversos arbóreos são especialmente numerosos. Lee Smolin propõe um multiverso darwiniano, que seleciona a favor da aptidão reprodutiva através da produção de buracos negros. Ele poderia ser descrito como um multiverso cladisticamente estruturado, não fosse este rótulo muito mais amplamente aplicável. Multiversos cladísticos pertencem ao conjunto mais mais amplo de entidades cladisticamente estruturadas, cujas partes são caracterizadas por:

  1. Uma única linha de descendência
  2. Irmãos geneticamente não-comunicantes, e
  3. Uma multidão de descendentes potenciais

Tais multiversos preveem sua própria imperceptibilidade. Uma vez que ramos paralelos são mutuamente não-comunicantes, deve-se esperar que sua existência seja estritamente teórica. Se o multiverso fosse um rizoma, veríamos mais dele.

O ontologia do Argumento da Simulação também tende ao desintegracionismo. Simulações são essencialmente experimentos e, assim, vários.

Exumação

Eles o haviam enterrado fundo, tremendo o tempo todo, espalhando seus encantamentos de proteção sobre o túmulo amaldiçoado, como se para sepultar suas memórias ali, enterrando tudo que haviam sabido no barro infinitamente indulgente. O que eles imploravam silenciosamente para esquecer, acima de tudo, era profecia de que, quando as estrelas estivessem certas, ele – aquilo – retornaria para alguma conclusão horrível. O tempo passou, na medida exata que sempre fora necessária, até que a noite sem lua veio, sem anúncio e sem o agito da menor das brisas, quando as estrelas estavam – em fato gelado e brilhante – perfeita e impiedosamente certas

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Notas de Citação (#26)

Otimize a inteligência não é um grito de guerra ao qual Chip Smith está sucumbindo:

… a alta inteligência pode muito bem ser um beco evolutivo sem saída. Eu certamente fico sem saber como apresentar uma boa razão de por que um traço outrora adaptativo, que ocorre de eu e você valorizarmos, deveria gozar de uma defesa especial ante ao ruído algorítmico cego que é a seleção natural.

Mas mesmo que os musculosos em cérebro de fato descubram uma maneira de desafiar a gravidade antes que o sol exploda, eu acho que ainda existem razões para se questionar se a ascensão galopante da mente é realmente digna de aplauso. Nerds futuristas nos informarão de que existe uma miríade de revoluções tecnológicas em andamento – todas encabeçadas por sabichões, podemos estar certos. E eu sugeriria que, dessas, as que convergem na promessa dourada de computação quântica e nanotecnologia poderia aconselhar uma segunda pausa reflexiva – uma que vem por meio do “Não tenho boca e preciso gritar” de Harlan Ellison e se resolve no consolo solene que resta nas explicações mais sombrias que sempre cercaram o Enigma de Fermi.

Talvez eu esteja sendo críptico. O que eu quero considerar é simplesmente que a trajetória evolutiva da inteligência ainda pode levar, e já levou, a coisas muito ruins. Pode um dia ser possível, por exemplo, criar experiência senciente – não sejamos tão audazes de chamá-la de “vida” – não a partir de gametas, mas na medula profunda de estados de quibits [sic] e, se isto vier a ocorrer, não é um salto tão grande imaginar que tais simulações inteligentes – okay, elas estão vivas – serão capazes de sofrer, ou que se fará com que elas sofram, talvez por emoções sádicas, talvez em loops recursivos de intensidade imensurável que se aproximam o suficiente do estado eterno de tortura que se ameaça em toda visão febril do Inferno para tornar a distinção irrelevante.

Utilitaristas não tem nenhum senso de diversão.

(via)

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Horrorismo

A Neorreação, conforme tende à extremidade de seu vetor no Iluminismo Sombrio, frustra todas as demandas familiares por ativismo. Mesmo que a anti-política explícita continue sendo uma postura minoritária, o cálculo demótico da possibilidade política, há muito dominante, é consistentemente subvertido – esvaziando os eleitorados demográficos dos quais se poderia esperar uma ‘mobilização’. Não há nenhuma classe, raça ou credo reacionário remotamente coerente – ela dolorosamente explica – a partir do qual uma política de massas que reverta a maré possa ser construída. A este respeito, mesmo as versões mais brandas de análise neorreacionária são profundamente decepcionantes em termos de política.

Quando as ideologia demotistas entraram em crises superficialmente comparáveis, elas se bifurcaram em ‘realistas’ conciliadores e ‘terroristas’ extremistas. A última opção, que substitui a erosão do fator extensivo (popular) por uma intensificação violenta da vontade política, é um indicador especialmente confiável de que o demotismo está entrando em um estado idealista, no qual suas características ideológicas essenciais são expostas com peculiar clareza. Terroristas são os veículos de ideias políticas que ficaram encalhadas por conta de uma maré vazante de identidade social e estão, assim, liberados para se aperfeiçoarem na abstração da praticidade massiva. Uma vez que um movimento revolucionário se torna demograficamente implausível, terroristas nascem.

O realismo neorreacionário, em contraste, está positivamente alinhado com a recessão da sustentação demótica. Se este não fosse o caso, ele exibiria seu próprio modo específico de política democrática – um evidente absurdo. Qualquer sugestão de raiva frustrada, que se incline a expressões terroristas, imediatamente revelaria uma profunda confusão, ou hipocrisia. Açoitar as massas até a aquiescência ideológica, através da violência exemplar, não pode sequer imaginavelmente ser um objetivo neorreacionário.

O ativismo demotista encontra sua rigorosa ‘contrapartida’ neorreacionária no fatalismo – tricotomizado como providência, hereditariedade e catalaxia. Cada uma destas vertentes do destino trabalha em seu caminho para fora, na ausência do endosso político das massas, com um impulso que se constrói através da dissolução da ação compensatória organizada. Em vez de tentar fazer algo acontecer, a fatalidade restaura algo que não pode ser parado.

É assim que os contornos aproximados da tarefa horrorista emergem em foco. Em vez de resistir ao desespero do ideal progressista aterrorizando seus inimigos, ela se dirige à culminação do desespero progressista no abandono da compensação à realidade. Ela des-mobiliza, des-massifica e des-democratiza, através de intervenções sutis, singulares e catalíticas, orientadas à efetuação do destino. A Catedral tem que ser horrorizada à paralisia. A mensagem horrorista (aos seus inimigos): Nada do que você está fazendo tem qualquer possibilidade de funcionar.

“O que deve ser feito?” não é uma questão neutra. O agente que ela invoca já se estica na direção do progresso. Isso é suficiente para sugerir uma resposta horrorista: Nada. Não faça nada. Sua ‘práxis’ progressista dará em nada, em todo caso. Desespere-se. Receda ao horror. Você pode fingir prevalecer em antagonismo a ‘nós’, mas a realidade é seu inimigo verdadeiro – e fatal. Não temos nenhum interesse em gritar para você. Nós sussurramos, gentilmente, em seu ouvido: “desespere-se”. (O horror.)

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Big Bang – uma apreciação

Algumas razões para se amar o Big Bang:

– O tempo fica tenso novamente.

– O modelo de estado estacionário é provado insustentável – a mais requintada ironia de todos os tempos?

– As teorias físicas agora têm datas cósmicas. Por exemplo, a ainda elusiva teoria unificadora da gravitação quântica corresponde à Época de Planck, quando o universo ainda era bem menor do que um núcleo atômico, compelindo a gravidade a operar na escala quântica. Similarmente, a tecnologia de aceleradores de partículas se torna uma regressão ao tempo profundo.

– A Época de Planck é realmente selvagem: “Durante a era de Planck, o Universo pode ser melhor descrito como uma espuma quântica de 10 dimensões contendo buracos negros de comprimentos de Planck sendo continuamente criados e aniquilados sem qualquer causa ou efeito. Em outras palavras, tente não pensar sobre esta era em termos normais”.

– O vazio se anima. Sten Odenwald cita o físico da UCSB Frank Wilczek: “A razão pela qual há algo ao invés de nada é que nada é instável”.

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Questões

Nydwracu quer que pensemos mais forte, o que tem que ser uma coisa boa (certo?). Então, quais são as questões básicas da neorreação? Isto é importante demais para apressar, então estou inclinada a ficar meta (o que confiavelmente desacelera as coisas).

Primeiro meta-ponto: Se isso for funcionar, tem que ser bem mais rigorosamente afinado. Isso significa um máximo de três problemas básicos cada um, com o objetivo de amalgamação em uma lista de 10, no máximo. O processo de compressão deveria fazer muito do trabalho preparatório. Adicione os 11 originais de Nydwracu aos 10 completamente diferentes de Bryce Laliberte (nos comentários, mesmo link), e o resultado já é uma confusão em expansão que não vai a lugar algum. Nenhuma das listas é notável por sua concisão, como espero que ambos os proponentes admitiriam. “Os 119 problemas básicos da neorreação” não vai afiar ninguém.

De qualquer forma, aqui estão os meus:

(1) O Problema de Odisseu (ou teoria do nó político): Um modelo de poder distribuído pode ser rigorosamente formulado? Eu não estou nem remotamente convencido de que esta questão já foi respondida e me recuso a ficar animado com monarcas até que tenha sido.

(2) Uma teoria rigorosa de catracas degenerativas captura o problema prático básico da neorreação? Se o fizer, um domínio de investigação é determinado em um alto nível de abstração. Se não o fizer, aonde procuramos pela contra-engenharia de catracas (onde quer que seja, estarei passando muito tempo lá).

(3) O que o ‘neo-‘ em ‘neorreação’ significa? Esta é uma questão oportuna, porque estou notando muitas pessoas indo em direção a ela, e os tópicos que ela escava são enormes. Minha própria opinião sobre isso: Qualquer um que pense que Modernidade, Capitalismo e Progresso sejam simplesmente coisas ruins a terem acontecido deveria abandonar o prefixo ‘neo-‘ imediatamente. Depois disso, qualquer um que careça da convicção de precisar dele deveria pensar sobre fazer o mesmo. A simples reação é OK, não é? Moda não é uma boa razão para nada.

James Goulding também tinha um conjunto extremamente interessante de questões básicas (estou preocupado que elas estão perdidas em algum lugar deste blog). Fazê-las aparecerem também contribuiria seriamente para mover isso para frente.

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Estilhaços Nietzscheanos

É hora de ainda outro ‘novo Nietzsche’? Qualquer voga dessas não poderia ser mais do que uma distração, comparada ao que realmente importa, que é que lascas de compreensão nitzscheana se recusam a envelhecer em silêncio e, em vez disso, se refazem como nossas contemporâneas, comentando com espantosa perspicácia sobre o desdobrar do caos dos tempos.

Pode nunca ter havido um pensador mais merecedor de um post de blog curto, esfarrapado e inconclusivo. Eis aqui alguns temas nietzscheanos que ainda estão conosco – ou conosco mais do que nunca.

(1) Vontade de Poder. Poder são meios abstratos, ou capacidade instrumental. Fazer dele o objeto determinante da vontade, portanto, é retorcer a estrutura teleológica ordenada em um circuito reflexivo e paradoxal. A vontade de poder diz que os meios são o fim último e que mesmo aqueles dispostos a simplesmente rejeitar esta fórmula perturbadora são desafiados a aceitar que ela é pelo menos pensável.

(2) Revolta de Escravos na Moralidade. Discriminar entre bom e mau, como foram outrora entendidos, é mau, e apenas aqueles que se opõem a tal discriminação são bons. Alguém, antes ou depois dele, se aproximou da acuidade de Nietzsche em compreender a insanidade sistemática de nossos sistemas dominantes de valor?

(3) Niilismo como Destino. Nos anos finais do século XIX, Nietzsche declarou que o niilismo era a chave interpretativa para entender a história Ocidental dos duzentos anos por vir. O cristianismo, mortalmente ferido por sua própria tolerância à honestidade, estava passando para um eclipse, com nada em posição para lhe substituir. (Não apenas nada, mas Nada, estava à frente.) Alguma coisa ocorreu desde então para refutar esta visão de ruína civilizatória que se amontoa?

(4) Super-homem. A humanidade é algo a ser superada, Nietzsche proclamou, e o transumanismo nasceu. Ciborgues são seus filhos mentais.

(5) Eterno Retorno. Nós compreendemos mal a topologia do tempo e, ao fazê-lo, fechamos os portões que conectam o tempo à eternidade. A recuperação a partir deste maior dos erros separará os fortes dos fracos, estabelecendo a pedra de capeamento da ‘Grande Política’ que se abre no fim do niilismo. Eventualmente, a filosofia do tempo decidirá.

Original.

Frieza

‘Coincidentemente’, uma série de estímulos nas mídias sociais, aparentemente não relacionados, conspiraram para relembrar isto hoje:

political-triangle

Nota: “Políticas mais próximas de mim” vem do criador original deste diagrama (ainda não estou certo de que é esse). As políticas mais próximas de mim estão localizadas no canto direito superior da caixa cinza, onde ela desaparece na escuridão do Lá Fora.

Para constar, estes tweets foram as principais tenazes:

(Demorei um tempo para fazer a conexão)

Há mais um link – também do Twitter – em relação à acusação de que o Anarco-Capitalismo e o Neocameralismo são ‘Utópicos’. Não vou reproduzi-lo aqui, porque foi mais longo e mais envolvido. O ponto relevante é que ambas estas ‘posições’ podem ser interpretadas ou como ideais, e, portanto, de fato, vulneráveis à críticas por seu Utopismo, ou como quadros analíticos frios, que capturam o o que existe, de uma maneira que aumenta sua tratabilidade teórica. O darwinismo não é nem um pouco diferente a este respeito.

Qualquer um que seja um Darwinista Cósmico certamente vai ser uma Darwinista Social, a menos que tenha um problema de consistência cognitiva. Quando um darwinista observa uma má adaptação, ela não é vista como um buraco teórico, mas sim como a base para uma previsão. Pode-se esperar que o que quer que não consiga se reproduzir efetivamente não vá se reproduzir com sucesso. Se aventuras na recomendação de políticas daí se seguem, elas são estritamente secundárias. O que é primário é simples. A realidade rege.

Este blog é, claro, completamente Darwinista Social neste sentido (e provavelmente também em quaisquer outros que estejam disponíveis). As dinâmicas de variação e seleção são insuperáveis. O que quer que busque se afastar delas falhará. A supressão, seja da variação ou da seleção, é intrinsecamente mal adaptada ao cosmos. A maximização de funções interligadas de experimentação e erradicação do erro é o único valor ao qual a natureza última das coisas se subscreve. Qualquer coisa que funcione compreende isso e vai com sua semente. Qualquer coisa que não funcione é objetivamente insana. Não é especialmente difícil, exceto pelo fato de que não nos oferece nada além da (fria) verdade.

O darwinismo define a Direita derradeira (transcendental) (neste sentido e neste)? O capitalismo como socioeconomia darwiniana, a BDH como antropologia darwiniana, os Deuses dos Cabeçalhos de Cadernos como história cultural darwiniana…? Eu não consigo nem imaginar como isso poderia não ser assim.

Original.

Exterminador

Gnon – conhecido, em alguns cultos depravados, como ‘O Grande Deus-Caranguejo’ – é severo e, quando formulado com rigoroso ceticismo, necessariamente real. Ainda assim, esta abominação cancerosa com pinças é risos e amor, em comparação com o horror enterrado sob sombras que espreita por trás dele. Nós agora entendemos que o silêncio das galáxias é uma mensagem de agouro absoluto. Uma coisa há, de incompreensível poder, que toma a vida inteligente como sua presa. (Esta popularização é feita de maneira muito competente.)

Robin Hanson, que tenta estar animado, escreve sobre ela aqui e fala sobre ela aqui. Por trás do sorriso (e do entrevistador drogado), um abismo de lucidez sombria se escancara. Algumas ideias mal-ajeitadas:

(1) O pânico com a UFAI é uma distração desta Coisa. A menos que os mais absurdos cenários de maximizadores de clipes sejam entretidos, a Singularidade não pode importar para ela (como mesmo a central dos maximizadores de clipes concorda). O silêncio das galáxias não é parcial à vida orgânica – não há sinal inteligente vindo de nada. O primeiro evento senciente para qualquer IA verdadeira – amigável ou não – seria o horror cósmico lavador de almas do encontro intelectual com o Grande Filtro. (Se quisermos uma aliança com Pítia, este seria um bom tópico de conversa.) A mesma consideração se aplica a todos os X-riscos tecno-positivos. Entendidos a partir da perspectiva da contemplação do Grande Filtro, este tipo de coisa é um gatilho para o terror cru.

(2) O Grande Filtro não simplesmente caça e fere, ele extermina. Ele é um ameaça absoluta. As civilizações técnicas que ele aborta, ou mais tarde chacina, não são severamente feridas, mas erradicadas ou, pelo menos, aleijadas de maneira tão fundamental que nunca se ouve falar delas novamente. O que quer que esta ruína absoluta seja, ela acontece toda vez. O grito mudo vindo das estrelas diz que nada nunca o escapou. Seu desempenho de matança é perfeito. Pena de morte com probabilidade 1 para a Tecno-Civilização.

(3) A linha da esperança, que colocaria o Exterminador atrás de nós, é altamente sensível à ciência. Conforme nosso conhecimento tem aumentado, ela tem sido constantemente atenuada. Esta é uma questão empírica (sem necessidade a priori.) A vida poderia ter sido complicada, química ou termicamente muito exigente, mesmo resilientemente misteriosa. Na verdade, ela é comparativamente simples, cosmicamente barata, fisicamente previsível. Os planetas poderiam ter sido raros (eles são super-abundantes). A inteligência poderia ter apresentado desafios evolutivos peculiares, mas não há nenhum sinal de que o faça. A tendência científica é futurizar o Exterminador. (Isto é muito ruim.)

(4) Se o Grande Filtro encontra expressão mitológica no caçador, é apenas em um sentido específico – embora um antropologicamente realista. É o caçador que leva à extinção. O Exterminador.

(5) Nós sabemos que O Exterminador existe, mas nada que seja sobre o que ele é. Isto o torna o arquétipo da ontologia horrorista.

Original.

Horror Abstrato (Nota-1)

No twitter, @SamoBurja propôs o silêncio da galáxia como um tópico horrorista não desenvolvido. Ela está certo.

A ausência de quaisquer sinais de inteligência alienígena foi primeiro observada como um problema por Enrico Fermi, em 1950. Ele achava a escancarada inconsistência entre a aparente probabilidade de vida muito difundida no cosmo e sua óbvia invisibilidade provocadora ao ponto de um paradoxo. “Onde estão eles?”, perguntou ele. (Respostas a esta pergunta, bem representadas nas referências da Wikipédia, constituíram uma corrente significante de especulação cosmológica.)

Entre pensadores recentes, Nick Bostrom tem estado especialmente obstinado em perseguir as implicações do Paradoxo de Fermi. Abordando o problema através de uma ontologia estatística sistemática, ele demonstrou que ele sugere uma ‘coisa’ – um ‘Grande Filtro’ que, em algum estágio, peneira as potenciais civilizações galáticas a quantidades negligenciáveis. Se esta filtragem não ocorre cedo – devido a impedimentos astro-químicos à emergência da vida – ela tem que se aplicar mais tarde. Consistentemente, ele considera quaisquer indicações de vida galáctica abundante como sendo agourentas ao extremo. Uma Grande Filtro Tardio, então, ainda estaria adiante (para nós). O que quer que seja, estaríamos em nossa aproximação a um encontro com ele.

Com cada nova descoberta de exoplaneta, o Grande Filtro se torna mais sombrio. Uma galáxia repleta de vida é uma história de horror. Quanto menos há obstruindo nosso nascimento, tanto mais há esperando para nos matar ou arruinar.

Se pudéssemos vislumbrar claramente a calamidade que nos esperava, ela seria um objeto de terror. Em vez disso, ela é uma ameaça sem forma, ‘Lá Fora’ apenas no sentido abstrato (abrangendo a imensidão negativa de tudo o que não podemos compreender). Ela poderia estar em qualquer lugar, desde nossos genes ou dinâmicas ecológicas até as leis ocultas da evolução tecnológica ou nas imensidões hostis entre as estrelas. Sabemos apenas que, em estrita proporção com a vitalidade do cosmo, a probabilidade de sua existência avança em direção à inevitabilidade e que, para nós, ela significa mal supremo.

Densidade ontológica sem forma identificável é o horror abstrato em si. Conforme o Grande Filtro deriva inexoravelmente, de um desafio que poderíamos, imaginavelmente, já termos superado para um encontro que, de forma cada vez mais fatalista, esperamos, o horrorismo é engrossado pela vindicação estatística-cosmológica. O desconhecido se condensa em uma coisa sem forma e predatória. Através de nossos sensores e cálculos tecno-científicos, a Sombra murmura para nós, e a probabilidade insiste que encontraremos com ela logo.

Original.