O Problema de Fertilidade da Modernidade

A ala tecno-comercial da blogosfera neorreacionária tem um óbvio carinho pelas cidades estado do Círculo do Pacífico. Singapura, junto com Hong Kong (uma ‘Região Administrativa Especial’ da RPC que retém aparatos significativos de autonomia), são regularmente invocados enquanto modelos sócio-políticos. A diferença notável entre as duas sociedades apenas confirma os méritos que elas compartilham. “Se você ama tanto enclaves capitalistas com uma democracia mínima, por que não se muda para Singapura (ou Hong Kong)?” é um desafio notavelmente ineficaz para este eleitorado. Aqueles que já não fugiram para lá – ou para algum outro lugar que seja, em aspectos importantes, comparável – só pode ver o prospecto de tal exílio como um convite tentador. Não é exatamente “Vá para o paraíso!”, mas é o mais próximo que a polêmica política chega. A assimetria é decisiva. Ao contrário de qualquer aproximação concreta de um modelo social esquerdista utópico que nunca esteve disponível, essas são sociedades que incontestavelmente funcionam, com atrações que não exigem qualquer suporte de uma propaganda ativa. A direita ascende porque – ao contrário de seus inimigos – ela consegue encontrar exemplos do que ela admira que não são agonizantemente embaraçosos após uma inspeção mais próxima. Sério, sinta-se em casa e olha mais atentamente. Os detalhes são ainda mais impressionantes do que a deslumbrante impressão geral. Este seria um ótimo lugar para parar, mas em vez disso…

… em março de 2013, o blogueiro da direita dissidente ‘Spandrell’ afixou um post curto em seu abrasivo, mas consistentemente brilhante site, Bloody Shovel, que bagunçou a narrativa de uma maneira que ainda tem que ser persuasivamente abordada. Intitulado ‘Et tu, Harry?’, ele colocou o milagre de Singapura em um contexto desconcertante. Em vez de harmonizar com as celebrações neorreacionárias da política de imigração assumidamente seletiva da cidade estado, Spandrell pergunta:

Quantos indianos e chineses brilhantes existem, Harry? Certamente eles não são infinitos. O que eles vão fazer em Singapura? Bem, se envolver na loucura do mercado financeiro e do marketing e deprimir sua fertilidade à 0.78, desperdiçando valiosos genes apenas para que os preços das suas propriedades não caiam. Singapura é um triturador de QI.

A acusação é aguda e pode ser generalizada. A modernidade tem um problema de fertilidade. Quando elevada ao zênite da ironia selvagem, a formulação fica assim: No nível demográfico, a modernidade sistematicamente seleciona contra populações modernas. As pessoas que ela prefere, ela consome. Sem exagero grosseiro, essa tendência endógena pode ser vista como um risco existencial para o mundo moderno. Ela ameaça fazer toda a ordem global desabar ao seu redor.

A fim de discutir essa catástrofe implícita, é primeiro necessário falar sobre cidades, o que é uma conversa que já começou. Para expor o problema de maneira crua, mas com confiança: As cidades são sumidouros de populações. O historiador William McNeil explica o básico. A urbanização, desde suas origens, tem tendido implacavelmente a converter crianças de ativos produtivos a objetos de consumo de luxo. Todos os incentivos econômicos arcaicos relacionados à fertilidade são invertidos.

McNeil resume seu argumento em um ensaio online que considera ‘As cidades e suas Consequências’ (Cities and their Consequences):

Uma exposição intensificada a doenças infecciosas era a razão tradicional pela qual as cidades não se reproduziam. […] Mas é o custo de criar filhos em todos os ambientes urbanos, não as doenças, que melhor explica por que as populações urbanas geralmente declinam sem imigrantes das áreas rurais. Onde quer que os adultos saiam para trabalhar em fábricas, lojas e escritórios, e as crianças pequenas não tenham permissão de acompanhá-los, quem cuida dos jovens? Como eles podem ser preparados para um emprego lucrativo? Educação pública e cuidados pré-escolares raramente estão disponíveis nas favelas urbanas, particularmente fora dos países ocidentais, mas ocasionalmente até mesmo dentro deles também. Avós e vizinhos idosos podem, às vezes, fazer o trabalho, mas a coerência da família estendida não é tão predominante nas cidades, e frequentemente tais cuidadores não estão disponíveis. Profissionais de várias descrições devem, então, ser encontrados. Isso torna alto o custo da manutenção de filhos, e a criação que tais profissionais normalmente oferecem raramente se equipara a seus grandes honorários. […] Mesmo as crianças sendo mais caras nas cidades, elas são menos economicamente úteis quando jovens. Existem poucas frutas para serem colhidas, nenhum pequeno animal domesticado para ser arrebanhado. Há uma espera muito maior até que as crianças possam começar a contribuir para a renda da família nos cenários urbanos.

Os custos da educação sozinhos explicam muito disso. As taxas escolares são de longe a tecnologia contraceptiva mais eficaz já concebida. Criar um filho em um ambiente urbano não é nada para o que o precedente rural jamais tenha preparado. Mesmo se pais responsáveis fossem a única motivação em jogo, o efeito compressivo sobre o tamanho familiar já seria extremo. Sob circunstâncias urbanas, torna-se quase uma agressão contra seus próprios filhos ter muitos deles. Mas há muito mais do que isto acontecendo.

O reconhecimento da crise de fertilidade moderna e a ‘extrema direita’ – seja em suas linhagens ‘misógina’ ou ‘racista’ – não são facilmente distinguíveis. O axioma igualitário, como aplicado ao gênero ou à etnia, fica sujeito a uma tensão crítica conforme o tópico é perseguido. Uma teoria geral da direita pós-conservadora seria produtivamente iniciada aqui.

O feminismo foi o primeiro e inevitável alvo. Ele está firmemente correlacionado com o colapso da fertilidade e é algo que a modernidade tende (fortemente) a promover. A expansão das oportunidades sociais femininas para além da criação obrigatória de filhos dificilmente poderia levar a qualquer outro lugar além de uma drástica contração do tamanho familiar. A tendência moderna inexorável à decodificação social – isto é, à produção de uma agência contratual abstrata no lugar de pessoas concretamente determinadas – torna a explosão de tais oportunidades aparentemente incontido. O individualismo fomentado pela vida urbana poderia, para a imaginação contra-factual, ter ficado, de alguma maneira, restrito aos homens, mas enquanto questão de fato histórico real, o abandono dos papéis sociais tradicionais procedeu sem limitação séria, com variação em velocidade, mas sem qualquer indicação de uma direção alternativa. A persona radicalmente decodificada da Internet – opcionalmente anônima, fabricada e auto-definidora – não parece ser mais do que uma extrapolação das normas emergentes da existência urbana. Suposições feministas, pelo menos na forma de sua ‘primeira onda’ liberal, são integrais à cidade moderna.

Lamentações tradicionalistas religiosas a este respeito não são, claro, nada de novo. O cristianismo – especialmente sob inspiração católica – conectou a modernidade à esterilidade por tanto tempo quanto a modernidade foi notada. Uma série de fatores cruciais, contudo, mudaram. Desde os primeiros anos do novo milênio, liberais seculares começaram a notar a conexão entre religiosidade e fertilidade e a expressar uma preocupação crescente com suas consequências político-partidárias. Em um artigo de 2009, Sarah R. Hayford e S. Philip Morgan discutem a transição de uma discussão tradicional sobre o tópico, focada na fertilidade diferencial entre católicos e protestantes, para seu modo contemporâneo, subsequente à convergência das diferenças denominacionais, que agora se mapeia mais estreitamente às afiliações partidárias dos estados vermelhos e azuis. Vale a pena citar seu resumo em sua (quase) totalidade:

Usando dados da National Survey of Family Growth (NSFG) de 2002, mostramos que as mulheres que relatam que a religião é “muito importante” em sua vida cotidiana têm tanto uma fertilidade maior quanto uma fertilidade planejada maior do que aquelas que dizem que a religião é “um pouco importante” ou “não é importante”. Fatores tais como fertilidade indesejada, idade no nascimento ou grau de adiamento da fertilidade parecem não contribuir para os diferenciais da religiosidade na fertilidade. Esta resposta leva a questões mais fundamentais: qual é natureza desta maior “religiosidade”? E por que as mais religiosas querem mais filhos? Mostramos que aquelas que dizem que a religião é mais importante tem atitudes de gênero e familiares mais tradicionais e que essas diferenças de atitude são responsáveis por uma parte substancial do diferencial de fertilidade.

“Os Religiosas Herdarão a Terra?” perguntou Eric Kaufmann em um livro de 2010 com esse nome (“Shall the Religious Inherit the Earth?”). Uma virada peculiar na herança darwiniana começou a trazer a herdabilidade das atitudes religiosas à proeminência e ligá-la (positivamente) à questão da aptidão reprodutiva. Aqueles grupos anteriormente vistos como tendo sido inequivocamente vencidos por uma ciência evolutiva triunfante estavam agora sujeitos a uma irônica – e, da perspectiva progressista, profundamente sinistra – vingança evolutiva. Esta é uma estória que ainda mal começou a se desdobrar.

Um desenvolvimento paralelo, compondo o comprometimento da modernidade cultural com a esterilidade imperativa, tem sido a eflorescência da política de identidade sexual LGBTQXYZ. Após a decisiva vitória progressista na causa do casamento gay, algo como uma Explosão Cambriana em orientações não tradicionais sexuais e de gênero ocorreu, colocando no turbo a pré-existente crítica feminista da sexualidade reprodutiva normativa. Aqui, também, a afinidade com inclinações modernistas profundas é inequívoca, em um processo de especialização introjetada de marcas e nichos. A tendência – frequentemente apoiada enquanto estratégia política explícita – é inverter os termos da marginalização, ao submergir a unidade reprodutiva familiar dentro de um menu hiper-inflado de posições sócio-libidinais. A fertilidade é cada vez mais identificada como uma excentricidade conservadora, alvo legítimo da guerra político-partidária. Uma reação intensa esteve entre os resultados (fornecendo terreno fértil para uma ‘extrema direita’ pós-conciliatória).

Ah, mas tem mais. A transição verdadeiramente grande, implícita no processo da modernidade desde o princípio, é marcada pelo limiar entre urbanização doméstica e global. As grandes cidades sempre foram distintivamente cosmopolitas, mas durante a fase inicial de suas histórias, a maior parte de sua absorção demográfica esteve limitada aos seus próprios sertões étnicos. Urbanização significava, primeiro de tudo, a conversão de populações rurais em moradores de cidades. No mundo em desenvolvimento, ela ainda significa isso. Nas sociedades modernas mais avançadas, contudo, as populações rurais domésticas foram quase inteiramente consumidas, reduzidas a alguma fração negligenciável do total nacional. Depois deste ponto, o processo de substituição populacional, intrínseco ao fenômeno urbano desde seu princípio, ficou inextricavelmente ligado à globalização e aos fluxos migratórios trans-nacionais. Agora – que é realmente agora – as coisas ficam interessantes.

A política, por etimologia profética, é sobre cidades. A inevitabilidade de uma ‘Alt-Right’ emergente na política de massas das sociedades modernas avançadas já é completamente previsível a partir de um entendimento mínimo de como as cidades funcionam. É simples ilusão imaginar que a mera contingência governa aqui, talvez sob a direção de personalidades políticas particulares. Antes, o metabolismo urbano – essencialmente – em uma certa fase de seu desenvolvimento, gera circunstâncias esmagadoramente condutivas à erupção da uma etno-política popular. Cidades são parasitas demográficos. Elas tendem intrinsecamente a uma dinâmica que – para além de um limiar comparativamente definido – não pode falhar em ser percebida como uma política sistemática de substituição étnica.

Há ainda muita esperança de se persuadir a pasta de dentes a volta para seu tubo. Em outras palavras, há uma falha massiva em se apreciar a profundidade e a magnitude dos processos subjacentes à atual crise global. Por exemplo, a linguagem incendiária do ‘genocídio’ conduzido pela migração não irá embora. Ela está fadada, pelo contrário, a se espalhar e se intensificar. A reemergência do tópico da raça, e todos seus associados, está profundamente cozida no bolo modernista. A modernidade comparativa é automaticamente racializada uma vez que o metabolismo global empreste à fertilidade diferencial (urbana/rural) sua especificidade étnica. O que está se desdobrando, entre outras coisas, é a desagregação racial da ‘bomba populacional’, com drástica inevitabilidade. Isto não é um produto de intelectuais, mas inerentemente do processo moderno, e todas as tentativas por parte dos intelectuais de obstruir sua condensação cultural são hubristicamente mal concebidas. “Quem, realmente, está tendo filhos?” É uma espécie de insanidade pensar que esta questão pode ser estrangulada no berço.

Então, qual é a resposta? A Alt-Right tem uma? Se tem, não houve sinal dela ainda. “Queimem as cidades até o chão” foi levantado no Twitter, e sem dúvida em outros lugares, mas não parece ser obviamente prático. Essa solução tem um rico pedigree comunista – especialmente no Leste Asiático – que a Alt-Right provavelmente redescobrirá em algum ponto. Não funcionou nos anos 1970 e teria poucas chances de ter um desempenho sequer um pouco mais convincente hoje.

Conforme a crise escala, pode-se esperar que ela gere uma linha de teorias políticas originais, orientadas à questão: Como fazemos sentido prático e técnico das buscas de soluções sociais em geral? Tal pensamento vai ser necessário. Nossas grandes cidades representam um problema político derradeiro. Eventualmente, algo ficará grato por isso.

Original.

História Zerocêntrica

A Reação – e até mesmo a Neorreação – tende a ser dura com a Modernidade. Deus sabe (por assim dizer) que existem inúmeras razões para isso.

Se o critério de julgamento for estabelecido pelo Ocidente, quer determinado através de sua fé outrora dominante ou por seu povo outrora dominante, o caso contra a Modernidade talvez seja irrespondível. A civilização ocidental em que a Modernidade se inflamou foi, em última análise, consumida por suas chamas. De uma perspectiva Tradicionalista Ocidental, a Modernidade é um suicídio complexo e prolongado.

Um Ultra-Modernista, que afirma a destruição criativa de qualquer coisa no caminho da modernização, assume um critério alternativo, inerente à própria Modernidade. Pergunta: O que teve que ocorrer ao Ocidente para que ele se tornasse moderno? Qual foi o evento essencial? A resposta (e nosso postulado básico): O zero chegou.

Sabemos que o zero aritmético não cria o capitalismo por si só, porque ele pré-existiu a catálise da Modernidade durante diversos séculos (embora menos do que um milênio). A Europa foi necessária, enquanto matriz, para sua ativação histórica explosiva. Este blog está persuadido de que a condições críticas encontradas pela numeracia embasada-em-zero no norte do mundo Mediterrâneo pré-Renascentista incluíram decisivamente uma fragmentação sociopolítica extrema, acompanhada por uma susceptibilidade cultural à dinâmica ordem espontânea. (Este é um tópico para uma outra ocasião.)

Na Europa, o zero era um alienígena e, da perspectiva da tradição paroquial, uma infecção. A resistência cultural era explícita, com bases teológicas, entre outras. Implícito no Argumento Ontológico para a existência de Deus estava a definição do não-ser como uma imperfeição derradeira e a ‘cifra’ – cujo nome era Legião – a evocava. O críptico ‘algarismo’ oriental era um estrangeiro indesejável.

O zero pegou, porque a emergência do capitalismo era inseparável dele. Os cálculos que ele facilitou, através do portal da contabilidade de partidas dobradas, se provaram indispensáveis para os empreendimentos comerciais e científicos sofisticados, prendendo os incentivos do lucro e do poder no lado de sua adoção. A vantagem prática de sua notação técnica se sobrepôs a todas as objeções teóricas, e nenhuma autoridade no quebra-cabeça despedaçado da Europa estava em posição de suprimi-lo. O mundo havia encontrado seu ponto morto, ou havia sido encontrado por ele.

The Nothing That Is: A Natural History of Zero de Robert Kaplan é um excelente guia para esses desenvolvimentos. Ele observa que, no despontar da Renascença:

Assim como o espaço pictórico, que houvera sido ordenado hierarquicamente (o tamanho da figura correspondia à importância), em breve seria colocado em perspectiva através do dispositivo de um ponto de fuga, um zero visual; também assim o zero da notação posicional foi o precursor de um reordenamento do espaço social e político.

O capitalismo – ou explosão tecno-comercial – promovia de maneira massiva o cálculo, o que normalizou o zero enquanto número. Kaplan explica:

[O crescimento de] uma linguagem para a aritmética e para a álgebra… teria consequências de longo alcance. A incômoda lacuna entre números, que representavam coisas, e o zero, que não o fazia, se estreitaria conforme o foco passou do que eles eram para como eles se comportavam. Tal comportamento ocorria em equações – a solução de uma equação, o número que a fazia se equilibrar, tinha tanta probabilidade de ser zero quanto qualquer outra coisa. Uma vez que os valores que x ocultava eram todos de um tipo, isso significava que a lacuna entre zero e os outros números se estreitou ainda mais.

É assim que o zero, enquanto número em vez de mero marcador sintático, rastejou para dentro. Em três das operações aritméticas elementares, o comportamento do zero é regular e rapidamente aceito como ordinário. Ele é, claro, um número extremo, perfeitamente elusivo nas operações de adição e subtração, ao passo que demonstra uma soberania aniquiladora na multiplicação, mas em nenhum desses casos ele perturba o cálculo. A divisão por zero é diferente.

O zero denota uma dinamização vinda do Exterior. É um sinal de fronteira, marcando a borda, onde o calculável cruza o insolúvel. Consolidado dentro da Modernidade como uma quantidade indispensável, ele retém uma qualidade liminar, que eventualmente seria explorada (embora não resolvida) pelo cálculo diferencial e integral.

A pura concepção do zero sugere uma reciprocidade estrita com o infinito, tão convincente que os maiores matemáticos da Índia antiga foram completamente seduzidos por ela. Bhaskara II (1114-1185) confiantemente afirmou que n/0 = infinito, e, no Ocidente, Leonhard Euler concordou. (A sedução persiste, com John D. Barrow escrevendo em 2001: “Divida qualquer número por zero e temos infinito.”)

Ainda assim, essa equação, que aparece como a mais profunda conclusão acessível à inteligência rigorosa, não se obtém sem contradição. “Por que?” [Kaplan novamente]

Nossos matemáticos indianos nos ajudam aqui: qualquer número vezes zero é zero – de modo que 6×0 e 17×0 = 0. Logo, 6×0 = 17×0. Se você pudesse dividir por zero, você teria (6×0)/0 = (17×0)/0, os zeros se cancelariam e 6 seria igual a 17. …Esse tipo de prova por contradição era conhecido desde a Grécia antiga. Por que ninguém na Índia deu de cara com ela neste momento, quando era necessário?

A prova de Kaplan demonstra que, para o zero, peculiarmente, a multiplicação e a divisão não são operação recíprocas. Elas ocupam um eixo que corta transversalmente um limite absoluto, perfeitamente solúvel de um lado, problemático do outro. O zero é revelado como uma porta obscura, uma junção que conecta a precisão aritmética com predicamentos filosóficos (ou religiosos), intratável para os procedimentos estabelecidos. Ao tentar reverter, de maneira normal, uma operação aritmética mundana, um sinal liminar é acionado: acesso negado.

Original.

O Iluminismo Sombrio, Parte 4e

Parte 4e: História transcodificada

Democracia é o oposto de liberdade, quase inerente ao processo democrático é que ele tende na direção de menos liberdade, em vez de mais, e a democracia não é algo que pode ser consertado. A democracia está inerentemente quebrada, assim como o socialismo. A única maneira de consertá-la é romper com ela.
– Frank Karsten

O historiador (principalmente da ciência) Doug Fosnow pediu que os condados “vermelhos” dos EUA se separassem dos “azuis”, formando uma nova federação. Isso foi recebido com muito ceticismo pela audiência, que notou que a federação “vermelha” não ficaria com praticamente nenhum litoral. Doug realmente pensou que uma secessão dessas tinha alguma probabilidade de ocorrer? Não, ele admitiu alegremente, mas qualquer coisa seria melhor do que a guerra racial que ele acha provável que ocorra, e é dever dos intelectuais propor possibilidade menos horríveis.
– John Derbyshire

Assim, em vez de por meio de uma reforma de cima para baixo, sob as atuais condições, sua estratégia deve ser a de uma revolução de baixo para cima. A princípio, a compreensão dessa visão pareceria tornar a tarefa de uma revolução social liberal-libertária impossível, pois isso não implica que ter-se-ia que persuadir uma maioria do pública a votar pela abolição da democracia e por um fim a todos os impostos e legislação? E isso não é pura fantasia, dado que as massas são sempre estúpidas e indolentes, ainda mais dado que a democracia, como explicado acima, promove a degeneração moral e intelectual? Como alguém pode esperar que uma maioria de pessoas cada vez mais degeneradas, acostumadas com o “direito” de votar, jamais renunciasse voluntariamente à oportunidade de saquear a propriedade alheia? Colocado desta maneira, tem-se que admitir que o prospecto de uma revolução social deve, de fato, ser considerado como virtualmente nulo. Em vez disso, é apenas com base em uma reconsideração, ao considerar a secessão como uma parte integral de qualquer estratégia de baixo para cima, que a tarefa de uma revolução liberal-libertária parece menos do que impossível, mesmo que ainda continue sendo intimidadora.
– Hans-Herman Hoppe

Concebida de maneira genérica, a modernidade é uma condição social definida por uma tendência integral, resumida como taxas de crescimento econômico sustentadas que excedem os aumentos de população e, assim, marcam uma escapada da história normal, aprisionada dentro da armadilha malthusiana. Quando, no interesse da apreciação desapaixonada, a análise é restrita aos termos deste padrão quantitativo básico, ela suporta uma sub-divisão nos componentes positivo (crescimento) e negativo da tendência: contribuições tecno-industriais (científicas e comerciais) à aceleração do desenvolvimento, por um lado, e as contra-tendências sócio-políticas à captura do produto econômico por parte de interesses especiais de rent-seeking democraticamente empoderados (demosclerose), por outro. O que o liberalismo clássico dá (revolução industrial), o liberalismo maduro leva embora (por meio do cancerígeno estado de intitulações). Na geometria abstrata, isso descreve uma curva em S de fuga auto-limitante. Assim como um drama de liberação, é uma promessa quebrada.

Concebida de maneira particular, como uma singularidade ou coisa real, a modernidade tem características etno-geográficas que complicam e qualificam sua pureza matemática. Ela veio de algum lugar, se impôs de maneira mais ampla e levou os vários povos do mundo a uma extraordinária gama de novas relações. Estas relações eram caracteristicamente ‘modernas’ se envolviam um transbordamento dos limites malthusianos anteriores, permitiam a acumulação de capital e iniciavam novas tendências demográficas, mas elas reuniam grupos concretos em vez de funções econômicas abstratas. Pelo menos em aparência, portanto, a modernidade foi algo feito por pessoas de um certo tipo com – e não incomumente a (ou mesmo contra) – outras pessoas, que eram conspicuamente diferentes delas. No momento em que hesitava no declive de desvanecimento da curva em S, no começo do século XX, a resistência às suas características genéricas (‘alienação capitalista’) havia se tornado quase inteiramente indistinguível da oposição à sua particularidade (‘imperialismo europeu’ e ‘supremacia branca’). Como consequência inevitável, a auto-consciência modernista do núcleo etno-geográfico do sistema deslizou em direção ao pânico racial, em um processo que só foi reprimido pelo surgimento e imolação do Terceiro Reich.

Dada a tendência inerente da modernidade à degeneração ou auto-cancelamento, três prospectos amplos se abrem. Estes não são estritamente exclusivos e não são, portanto, verdadeiras alternativas, mas, para propósitos esquemáticos, é útil apresentá-los como tal.

(1) Modernidade 2.0. A modernização global é revigorada a partir de um novo núcleo etno-geográfico, liberado das estruturas degeneradas de seu predecessor eurocêntrico, mas sem dúvida confrontando tendências de longo prazo de um caráter igualmente mortuário. Este é de longe o cenário mais encorajante e plausível (de uma perspectiva pró-modernista) e, se a China permanecer, mesmo que aproximadamente, em seu curso atual, será certamente realizado. (A Índia, infelizmente, parece ter ido muito longe em sua versão nativa da demosclerose para competir à sério.)

(2) Pós-Modernidade. Equivalendo essencialmente a uma nova idade das trevas, na qual os limites malthusianos se reimpõem brutalmente, este cenário assume que a Modernidade 1.0 globalizou tão radicalmente sua própria morbidez que todo o futuro do mundo colapsa ao seu redor. Se a Catedral ‘vencer’, estas são as consequências.

(3) Renascença Ocidental. Para renascer é primeiro necessário morrer, então, quanto mais forte a ‘reinicialização forçada’, tanto melhor. Crise abrangente e desintegração oferecem as melhores chances (mais realisticamente como um sub-tema da opção #1).

Visto que a concorrência é boa, uma pitada de Renascença Ocidental apimentaria as coisas, mesmo que – como é extremamente provável – a Modernidade 2.0 seja a principal rodovia do mundo para o futuro. Isso depende do Ocidente parar e reverter basicamente tudo que vem fazendo há mais de um século, com exceção apenas de inovações científicas, tecnológicas e empresariais. É aconselhável manter a disciplina retórica dentro de um modo estritamente hipotético, porque a possibilidade de qualquer uma dessas coisas é profundamente colorida pela incredulidade:

(1) Substituição da democracia representativa pelo republicanismo constitucional (ou por mecanismos governamentais anti-políticos ainda mais extremos).

(2) Redução massiva do governo e seu confinamento rigoroso a funções centrais (no máximo).

(3) Restauração da moeda lastreada (moedas de metais preciosos e notas de depósito desses metais) e abolição do banco central.

(4) Desmantelamento da discrição monetária e fiscal do estado, abolindo assim a macroeconomia prática e liberando a economia autônoma (ou ‘catalática’). (Este ponto é redundante, uma vez que ele se segue rigorosamente do 2 & 3 acima, mas é o verdadeiro prêmio e, logo, digno de enfatização.)

Há mais – isto é, menos política – mas já está absolutamente claro que nada disso vai acontecer aquém de um cataclisma existencial da civilização. Pedir que os políticos limitem seus próprios poderes é um não-começo, mas nada a menos nem remotamente leva na direção certa. Este, contudo, não é sequer o problema mais amplo ou profundo.

A democracia poderia começar como um mecanismo procedural defensável para se limitar o poder do governo, mas ela rápida e inexoravelmente se desenvolve em algo bastante diferente: uma cultura de roubo sistemático. Tão logo os políticos tenham aprendido a comprar apoio político com o ‘dinheiro público’ e tenham condicionado os eleitorados a abraçar a pilhagem e o suborno, o processo democrático se reduz à formação das ‘coalizões distributivas’ (de Mancur Olson) – maiorias eleitorais cimentadas juntas pelo interesse comum em um padrão coletivamente vantajoso de roubo. Pior ainda, uma vez que as pessoas não são, na média, muito brilhantes, a escala de depredação disponível para o establishment político de longe excede até mesmo o saqueamento insano que está aberto ao escrutínio público. Pilhar o futuro, através de degradação monetária, acúmulo de dívidas, destruição do crescimento e retardamento tecno-industrial, é especialmente fácil de ocultar e, assim, confiavelmente popular. A democracia é essencialmente trágica porque fornece à população uma arma para se destruir, uma que sempre é avidamente aproveitada e usada. Ninguém jamais diz ‘não’ para coisas de graça. Quase ninguém sequer vê que não existem coisas de graça. A ruína cultural total é a conclusão necessária.

Dentro da fase final da Modernidade 1.0, a história americana se torna a narrativa mestra do mundo. É ali que o grande transmissor cultural abraâmico culmina no neo-puritanismo secularizado da Catedral, conforme estabelece sua Nova Jerusalém em Washington DC. O aparato do propósito messiânico-revolucionário é consolidado no estado evangélico, que está autorizado, por quaisquer meios necessários, a instalar uma nova ordem mundial de fraternidade universal, em nome da igualdade, dos direitos humanos, da justiça social e – sobretudo – da democracia. A confiança moral absoluta da Catedral garante a busca entusiasta de um poder centralizado irrestrito, otimamente ilimitado em sua penetração intensiva e em seu escopo extensivo.

Com uma ironia completamente escondida da própria prole dos queimadores de bruxas, a ascensão dessa corte de sombrios fanáticos morais a alturas previamente inescaláveis de poder global coincide com a decadência da democracia de massas a profundidades previamente inimagináveis de corrupção gulosa. A cada cinco anos, a América rouba-se de si mesma novamente e se revende em troca de apoio político. Essa coisa de democracia é fácil – você simplesmente vota no cara que lhe promete mais coisas. Um idiota conseguiria fazê-lo. Na verdade, ela gosta de idiotas, os trata com aparente gentileza e faz tudo o que pode para fabricar mais deles.

A tendência implacável da democracia à degeneração apresenta um caso implícito a favor da reação. Uma vez que cada um dos principais limiares de ‘progresso’ sócio-político levou a civilização ocidental em direção a uma ruína abrangente, um retraçamento de seus passos sugere uma reversão da sociedade de pilhagem a uma ordem mais antiga de auto-suficiência, indústria e comércio honestos, aprendizado pré-propagandístico e auto-organização cívica. As atrações desta visão reacionária são evidenciadas pela voga de vestuário, símbolos e documentos constitucionais do século XVII entre a minoria substancial (Tea Party) que claramente vê o curso desastroso da história política americana.

O alarme de ‘raça’ já soou na sua cabeça? Seria surpreendente se não tivesse. Cambaleie de volta, em imaginação, até antes de 2008, e o sussurro tenso da consciência já está questionando seus preconceitos contra revolucionários quenianos e professores marxistas negros. Continue em reverso até a era da Grande Sociedade / Direitos Civis e os avisos alcançam um tom histérico. É perfeitamente óbvio, neste ponto, que a história política americana progrediu ao longo de trajetórias gêmeas e entrelaçadas, que correspondem à capacidade e à legitimação do estado. Lançar dúvidas sobre sua escala e escopo é, simultaneamente, disputar a santidade de seu propósito e a necessidade moral-espiritual de que ele comande quaisquer recursos e imponha quaisquer restrições legais que possam ser requeridas para cumpri-lo. Mais especificamente, recuar da magnitude do Leviatã é demonstrar insensibilidade à imensidão – de fato, quase infinitude – de culpa racial herdada e ao único imperativo categórico sobrevivente da modernidade senescente – o governo precisa fazer mais. A possibilidade, de fato quase certeza, de que as consequências patológicas do ativismo governamental crônico tenham há muito suplantado os problemas que ele originalmente visava é uma contenção tão completamente mal-adaptada à época da religião democrática que sua insignificância prática é garantida.

Mesmo na esquerda, seria extraordinário encontrar muitos que genuinamente acreditam, após continuada reflexão, que o moto primário da expansão e centralização do governo tenha sido o desejo ardente de fazer o bem (não que intenções importem). Ainda assim, conforme as trajetórias gêmeas se cruzam, tamanho é o choque elétrico do drama moral, saltando o fosso entre o Gólgota racial e o Leviatã intrusivo, que o ceticismo é suspenso, e o grande mito progressista, instalado. A alternativa a mais governo, fazendo cada vez mais, era ficar lá, negligentemente, enquanto eles linchavam outro negro. Esta proposição contém todo o conteúdo essencial da educação progressista americana.

As trajetórias históricas gêmeas de capacidade e propósito estatal podem ser concebidas como um protocolo de tradução, que permite que qualquer restrição recomendada ao poder do governo seja ‘decodificada’ como obstrução maligna da justiça racial. Este sistema de substituições funciona tão suavemente que fornece todo um vocabulário de ‘code-words‘ ou ‘dog-whistles‘ (bipartidários) – ‘welfare’, ‘liberdade de associação’, ‘direitos dos estados’ – garantindo que qualquer elocução inteligível na Dimensão Política Principal (esquerda-direita) ocupe um registro duplo, semi-saturado de evocações raciais. A regressão reacionária cheira a frutos estranhos.

…e isso é antes de se sair do calamitoso século XX. Não foi a Era dos Direitos Civis, mas a ‘Guerra Civil Americana’ (nos termos dos vencedores) ou ‘Guerra entre os Estados’ (naqueles dos vencidos) que primeiro transcodificou indissoluvelmente a questão prática do Leviatã com a dialética racial (negro/branco), estabelecendo o centro de junção do antagonismo político e retórico subsequente. O passo primário indispensável em compreender esta fatalidade serpenteia ao longo de uma estranha diagonal entre os relatos estatista mainstream e revisionista, porque a conflagração que consumou a nação americana no início dos anos 1860 foi inteiramente, mas não exclusivamente, sobre a emancipação da escravidão e sobre direitos dos estados, sem nenhuma ‘causa’ sendo redutível a outra ou suficiente para suprimir as duradouras ambiguidades da guerra. Embora exista algum número de ‘liberais’ felizes em celebrar a consolidação de um poder governamental centralizado na triunfante União, e, simetricamente, um número (bem menor) de neo-confederados apologistas da instituição da escravidão nos estados do sul, nenhuma dessas posições não conflituosas capturam o legado cultural dinâmico de uma guerra através dos códigos.

A guerra é um nó. Ao dissociar, na prática, a liberdade em emancipação e independência e então arremessar uma contra a outra em meia década de carnificina, azul contra cinza, estabeleceu-se que a liberdade seria quebrada no campo de batalha, qualquer que fosse o resultado do conflito. A vitória da União determinou que o sentido emancipatório da liberdade prevaleceria, não apenas na América, mas ao redor do mundo, e o eventual reino da Catedral foi garantido. Não obstante, o esmagamento da segunda guerra de secessão da América fez piada da primeira. Se a instituição da escravidão deslegitimava uma guerra de independência, o que sobrevivia de 1776? A coerência moral da causa da União exigia que os fundadores fossem reconcebidos como proprietários de escravos brancos patriarcais politicamente ilegítimos e a história americana comburida na educação progressista e nas guerras culturais.

Se a independência é a ideologia dos donos de escravos, a emancipação requer a destruição programática da independência. Dentro de uma história transcodificada, a efetuação da liberdade é indistinguível de sua abolição.

Original.

Meta-Neocameralismo

Primeira coisa: “Meta-Neocameralismo” não é nada novo e certamente não é nada pós-Moldbugiano. Não é mais do que o Neocameralismo apreendido em seus aspectos mais abstratos, através da cunhagem de um termo provisório e dispensável. (Ele permite um acrônimo que não leva a confusões com a Carolina do Norte, ao passo que encoraja confusões bastante diferentes, que eu estou fingindo não notar.)

De maneira local (a este blog), o “meta-” é a marca de um prolegômeno a uma discussão disciplinada sobre o Neocameralismo, que tem que ocorrer mais tarde. Sua abstração é introdutória, de acordo com algo que ainda deve ser recomeçado, ou reanimado, em detalhe. (Para os detalhes, fora o cânone de Moldbug em si, olhe aqui.)

A excelente seção de comentários aqui (pt) fornece pelo menos algumas indicações cruciais:

nydwracu (23/03/2014 at 6:47 pm): O Neocameralismo não responde a questões como essa [sobre as especificidades da organização social]; em vez disso, ele é um mecanismo para responder questões como essa. … Você pode perguntar “a Coca é considerada melhor do que a RC Cola?” ou você pode instituir o capitalismo e descobrir. Você pode perguntar “estados etno-nacionalista são considerados melhores do estados mistos?” ou você pode instituir o patchwork e descobrir. …

RiverC (23/03/2014 at 3:44 am): O Neo-cameralismo é, se visto nesta luz, um ‘sistema de sistemas políticos’, ele não é um sistema político, mas um sistema para se implementar sistemas políticos. Claro, o mesmo cara que o propôs também inventou um sistema operacional (um sistema para se implementar sistemas de software.)

O MNC, então, não é uma prescrição política, por exemplo, um ideal social alinhado com as preferências tecno-comercialistas. Ele é um framework intelectual para se examinar sistemas de governança, teoricamente formalizados como disposições de propriedade soberana. A formalização social de tais sistemas, que Moldbug também promove, pode ser colocada em parênteses no MNC. Não estamos, neste estágio, considerando o modelo de uma ordem social desejável, mas sim o modelo abstrato de ordem social em geral, apreendido radicalmente – na raiz – onde ‘governar’ e ‘possuir’ carecem de significados distintos. A propriedade soberana é ‘soberana’ e ‘primária’ porque ela não é meramente uma reivindicação, mas uma posse efetiva. (Há muito mais a vir, em posts posteriores, sobre o conceito de propriedade soberana, algumas meditações preliminares aqui.)

Uma vez que o MNC é um artigo extremamente poderoso de tecnologia cognitiva, capaz de resolver problemas em uma série de níveis distintos (em princípio, uma série ilimitada), ele é esclarecido através da segmentação em uma cascata de abstração. Descer por estes níveis adiciona concretude e inclina-se incrementalmente em direção a julgamentos normativos (emoldurados pelo imperativo hipotético do governo efetivo, como definido dentro da cascata).

(1) O nível mais alto de significância prática (uma vez que a teologia do MNC não precisa nos atrasar) já foi tocado. Ele se aplica a regimes sociais de todo tipo concebível, assumindo apenas que um modo sistemático de reprodução de propriedade soberana caracterize cada um de maneira essencial. O poder é econômico, independente de sua relação com as convenções modernas de transação comercial, porque ele envolve a disposição de uma quantidade real (mesmo que obscura), que está sujeita a aumento ou diminuição ao longo do curso cíclico de sua mobilização. População, território, tecnologia, comércio, ideologia e inúmeros outros fatores heterogêneos são componentes da propriedade soberana (poder), mas seu caráter econômico é garantido pela possibilidade – e, na verdade, necessidade – de compromissos mais ou menos explícitos e cálculos de custo-benefício, sugerindo uma fungibilidade original (mesmo que germinal), que é meramente coerência aritmética. Isto é pressuposto por qualquer estimativa de crescimento ou declínio, sucesso ou falha, fortalecimento ou enfraquecimento, do tipo exigido não apenas pela análise histórica, mas também até mesmo pela mais elementar competência administrativa. Sem uma economia implícita de poder, nenhuma discriminação poderia ser feita entre melhoria e deterioração, e nenhuma ação dirigida à primeira seria possível.

A reprodução cíclica efetiva do poder tem um critério externo – sobrevivência. Não está aberto a nenhuma sociedade ou regime decidir por si mesmo o que funciona. Seu entendimento inerente de sua própria economia de poder é uma medida complexa, que afere uma relação com o lado de fora, cujas consequências são vida e morte. Incorporada na ideia de propriedade soberana desde o princípio, portanto, está uma acomodação à realidade. Fundamental ao MNC, no nível mais alto de análise, é a compreensão de que o poder é restrito primordialmente. Do Lado de Fora estão os lobos, servindo como o flagelo de Gnon. Mesmo o maior de todos os Deuses-Reis imagináveis – o incrível Fnargl incluso – tem, em última análise, que descobrir consequências, em vez de inventá-las. Não há princípio mais importante que este.

A entropia será dissipada, a estupidez será punida, os fracos morrerão. Se o regime se recursar a se curvar a esta Lei, os lobos irão aplicá-la. O Darwinismo Social não é uma escolha que as sociedades podem fazer, mas um sistema de consequências reais que lhes engloba. O MNC é articulado no nível – que não pode ser transcendido – em que o realismo é obrigatório para qualquer ordem social. Aquelas incapazes de criá-lo, através do governo efetivo, o receberão mesmo assim, nas severas tempestades de Nêmesis. A ordem não é definida dentro de si mesma, mas pela Lei do Lado de Fora.

Neste nível mais alto de abstração, portanto, quando se pergunta ao MNC “em que tipo de regimes você acredita?”, a única resposta apropriada é “aqueles compatíveis com a realidade”. Toda sociedade conhecida pela história – e outras além – tem um economia funcional de poder, pelo menos por um tempo. Nada mais além disso é necessário para que o MNC lhes assuma como objetos de investigação disciplinada.

(2) Sabendo que o realismo não é um regime opcional de valor, somos capazes de proceder abaixo na cascata do MNC, com a introdução de uma segunda suposição: Civilizações buscarão professores mais gentis do que os lobos. Se for possível adquirir algum entendimento sobre o colapso, isso será preferido à experiência do colapso (uma vez que os lobos tiverem retirado os ineducáveis da história).

Tudo a que se pode sobreviver é potencialmente educacional, mesmo um espancamento pelos lobos. O MNC, contudo, como seu nome sugere, tem razão para estar atento especialmente à lição mais abstrata do Lado de Fora – a prioridade (lógica) do meta-aprendizado. É bom descobrir a realidade, antes – ou, pelo menos, não muito mais tarde – de a realidade nos descobrir. Civilizações duráveis não meramente sabem de coisas, elas sabem que é importante saber coisas e absorver informação realista. Regimes – dispondo de propriedade soberana – têm uma especial responsabilidade de instanciar esta dêutero-cultura de aprender-a-aprender, que é necessária para o governo inteligente. Esta é uma responsabilidade que eles tomam sobre si mesmo porque é exigido pelo Lado de Fora (e mesmo em seu requinte, ainda cheira a lobo).

O poder está sob tal compulsão a aprender sobre si mesmo que a recursão, ou intelectualização, pode ser assumida. O poder é selecionado para se restringir, o que ele não pode fazer sem um aumento em formalização, e isto é uma questão – como veremos – de imensas consequências. Por necessidade, ele aprende-a-aprender (ou morre), mas estão lição introduz um fator trágico crítico.

A tragédia do poder é em grande parte coincidente com a modernidade. Não é um tópico simples, e, desde o princípio, dois elementos em particular exigem atenção explícita. Primeiramente, ele encontra a aterrorizante verdade (de segunda ordem) de que o aprendizado prático é irredutivelmente experimental. Ao se tornar ‘meta’, o conhecimento se torna científico, o que significa que a falha não pode ser precluída através da dedução, mas tem que ser incorporada no maquinário do próprio aprendizado. Nada que não possa dar errado é capaz de ensinar qualquer coisa (mesmo a acumulação de verdades lógicas e matemáticas exige tentativa-e-erro cognitivo, aventuras em becos sem saída e a perseguição de intuições enganadoras). Em segundo lugar, ao se tornar cada vez mais formalizada e cada vez mais fungível, a disposição de poder soberano atinge uma elevada liquidez. Agora é possível que o poder se venda, e uma explosão de barganha social resulta. O poder pode ser trocado por (‘mera’) riqueza, ou por paz social ou canalizado para formas sem precedentes de regimes radicais de filantropia / sacrifício religioso. Combine esses dois elementos, e está claro que regimes entram na modernidade ’empoderados’ por novas capacidades para a auto-dissolução experimental. Vender a autoridade para as massas em troca de promessas de bom comportamento? Por que não dar uma chance?

O MNC no Estágio-2 da Cascata, desta maneira, assume (realisticamente) um mundo em que o poder se tornou uma arte de experimentação, caracterizado por calamidades sem precedentes em uma escala colossal, ao passo que a economia de poder e a economia tecno-comercial foram radicalmente de-segmentadas, produzindo um sistema único, irregular, mas incrementalmente suavizado de valor social trocável, ondulando sempre para fora, sem limite firme. A organização sociopolítica e a organização corporativa ainda são distinguidas por marcadores de status tradicional, mas não são mais estritamente diferenciáveis por função essencial.

O negócio moderno do governo não é ‘meramente’ negócios apenas porque ele permanece mal formalizado. Como a discussão anterior sugere, isto indica que pode se esperar que a integração econômica se aprofunde, conforme a formalização do poder proceda. (Moldbug busca acelerar este processo.) Uma suposição inercial de esferas ‘pública’ e ‘privada’ distintas é rapidamente perturbada por redes de troca em espessamento, que permutam procedimentos administrativos e pessoal, financiam ambições políticas, gastam recursos políticos em esforços comerciais de lobby, trocam ativos econômicos por favores políticos (denominados em votos) e, em geral, consolidam um reservatório vasto e altamente líquido de valor anfibiamente ‘corporacrático’, indeterminável entre ‘riqueza’ e ‘autoridade’. A interconversibilidade riqueza-poder é uma índice confiável da modernidade política.

O MNC não decide que o governo deveria se torna um negócio. Ele reconhece que o governo se tornou um negócio (que lida com quantidades fungíveis). Contudo, ao contrário de empreendimentos comerciais privados, que dissipam entropia através de falências e reestruturação dirigida ao mercado, os governos são confiavelmente os negócios pior administrados em suas respectivas sociedades, funcionalmente aleijados por modelos organizacionais defeituosos e estruturalmente desonestos, exemplificados mais proeminentemente pelo princípio democrático: o governo é um negócio que deveria ser administrado por seus clientes (mas, na verdade, não pode ser). Tudo neste modelo que não é uma mentira é um erro.

No segundo nível (descendente) de abstração, então, o MNC ainda não está recomendando nada além de clareza teórica. Ele propõe:
a) O poder está destinado a chegar a processos experimentais de aprendizado
b) Conforme ele aprende, ele se formaliza e se torna mais fungível
c) Experimentos em poder fungível estão vulneráveis a erros desastrosos
d) Tais erros de fato já ocorreram, de uma forma semi-total
e) Por razões históricas profundas, a organização empresarial tecno-comercial emerge como o modelo proeminente para entidades governamentais, tanto quanto para qualquer agente econômico composto. É em termos deste modelo que a disfunção política moderna pode ser tornada (formalmente) inteligível.

(3) Pegue o elevador de abstração do MNC para baixo mais um nível, e ele ainda é mais uma ferramenta analítica do que uma prescrição social. (Isso é uma coisa boa, de verdade.) Ele nos diz que todo governo, tanto existente quanto potencial, é mais acessível à investigação rigorosa quando apreendido como uma corporação soberana. Apenas esta abordagem é capaz de recorrer a toda a panóplia de recursos teóricos, antigos e modernos, porque somente desta maneira o poder é rastreado da mesma forma em que ele realmente se desenvolveu (em estreito alinhamento com uma tendência ainda incompleta).

As objeções mais óbvias são, sensu stricto, românticas. Ela assumem uma forma previsível (o que não quer dizer que seja casualmente descartável). O governo – mesmo que talvez o governo perdido ou ainda irrealizável – é associado a valores ‘mais elevados’ do que aqueles julgados comensuráveis com a economia tecno-comercial, o que estabelece, assim, a base para uma crítica da ‘ontologia empresarial’ MNC da governança como uma redução intelectual ilegítima e uma vulgarização ética. Quantificar a autoridade como poder já é suspeito. Projetar sua liquidação incremental em uma economia geral, em que a liderança se integra – cada vez mais perfeitamente – com o sistema de preços, aparece como um sintoma abominável do niilismo modernista.

A lealdade (ou o conceito intricadamente relacionado de asabiyyah) serve como um reduto exemplar da causa romântica. Não é repulsivo sequer entreter a possibilidade de que a lealdade poderia ter um preço? Handle aborda isto diretamente na seção de comentários já citada (24/03/2014 at 1:18 am). Uma pequena amostra captura a linha de seu engajamento:

Programas de incentivo à preservação da lealdade são vários e altamente sofisticados e abrangem o espectro todo desde milhas para passageiros frequentes a ‘clubes’ que são cativantes e demorados de tal maneira que imitam a satisfação de toda a comunidade, socialização e funções psicológicas identitárias que deixariam mesmo o religioso tradicionalista mais incondicional com inveja. Porque muitas pessoas são geneticamente programadas com esta sub-rotina de coordenação que é facilmente explorável em uma contexto muito distante de suas origens evolutivas. Às vezes as marcas ‘merecem’ a lealdade competitiva especial (‘engenharia alemã’!) e às vezes elas não merecem (paracetamol da marca Tylenol).

Há muito mais que pode, e será, dito no prosseguimento desta disputa, uma vez que ela talvez seja o condutor mais crítico da fissão da NRx e não vai suportar uma solução. A alegação MNC fria, contudo, pode ser empurrada bem através dela. A autoridade está à venda e assim esteve por séculos, de modo que qualquer análise que ignore este nexo de câmbio é uma evasão histórica. O D-M-D’ de Marx, através do qual o capital monetizado se reproduz e se expande através do ciclo da mercadoria, é acompanhado por um igualmente definido ciclo D-P-D’ ou P-D-P’ de circulação-aumento de poder através da riqueza monetizada.

Uma ressalva tentadora, com raízes veneráveis na sociedade tradicional, é lançar dúvida sobre a predominância de tais redes de troca, sobre a suposição de que o poder – possivelmente mais dignificado como ‘autoridade’ – goza de uma suplemento qualitativo em relação ao valor econômico comum, de tal modo que ele não pode ser retro-transferido. Quem trocaria autoridade por dinheiro, se a autoridade não pode ser comprada (e está, de fato, “além do preço”)? Mas este ‘problema’ se resolve, uma vez que a primeira pessoa a vender um cargo político – ou seu equivalente menos formal – imediatamente demonstra que ele pode ser não menos facilmente comprado.

Desde o estágio mais primário e abstrato deste esboço do MNC, insistiu-se que o poder tem que ser avaliado economicamente, por si mesmo, se qualquer coisa como um cálculo prático dirigido a seu aumento deva ser possível. Uma vez que isto seja concedido, a análise MNC da entidade governamental em geral enquanto um processador econômico – isto é, uma empresa – adquire ímpeto irresistível. Se lealdade, asabiyyah, virtude, carisma e outros valores elevados (ou ‘incomensuráveis’) são fatores de poder, então eles já são inerentemente auto-economizantes dentro do cálculo do estadismo. O próprio fato de que eles contribuem, determinadamente, para uma estimativa geral de força e fraqueza atesta seu status econômico implícito. Quando uma empresa tem uma liderança carismática, capital reputacional ou uma forte cultura de lealdade à empresa, tais fatores são monetizados como valores patrimoniais pelos mercados financeiros. Quando um Príncipe inspeciona a ‘qualidade’ do domínio de um outro, ele já estima as prováveis despesas de inimizade. Para as burocracias militares modernas, tais cálculos são rotina. Valores incomensuráveis não sobrevivem ao contato com verbas de defesa.

Ainda assim, não importa o quão sinistro seja este movimento (de uma perspectiva romântica), o MNC não diz a ninguém como projetar uma sociedade. Ele diz apenas que um governo efetivo necessariamente parecerá, para ele, como uma empresa (soberana) bem-organizada. A isto, pode-se adicionar os corolários:
a) A efetividade do governo está sujeita a um critério externo, fornecido por um mecanismo trans-estatal e inter-estatal. Isto poderia tomar a forma da pressão do Patchwork (Geografia Dinâmica) em uma ordem civilizada, ou concorrência militar na região selvagem rondada por lobos do caos hobbesiano.
b) Sob estas condições, pode-se esperar que a racionalidade calculacional do MNC seja atraente para os próprios estados, qualquer que seja a sua variedade de forma social. Alguma convergência (considerável) sobre normas de estimativa e arranjo econômicos é, desta forma, previsível, a partir dos contornos descobertos da realidade. Há coisas que falharão.

Valores não econômicos são mais facilmente invocados do que perseguidos. Foseti (comentando aqui (pt), 23/03/2014 at 11:59 am) escreve:

Ninguém disputa que a meta da sociedade são bons cidadãos, mas a questão é que tipo de governo fornece esse resultado. […] Até onde eu consigo dizer, temos apenas duas teorias de governança que foram expressas. […] A primeira é a capitalista. Como Adam Smith notou, as melhores corporações (em todas as medidas) são as que são operadas por motivos claros, mensuráveis e egoístas. […] A segunda é a comunista. Neste sistema, as corporações são geridas para o benefícios de todos no mundo. […] Não surpreendentemente, as corporações geridas sobre o último princípio encontraram uma número incrivelmente grande de maneiras de serem uma merda. Não coincidentemente, assim o fizeram os governos do século XX geridos sobre o mesmo princípio. […] Eu acho que é quase impossível exagerar as maneiras em que todo mundo estaria melhor se tivéssemos um governo eficientemente, efetivo e responsável.

* Eu entendo que isso não funciona em Grego, mas a confusão sistemática de antes com depois é uma coisa deste blog.

Original.