Cibergótico

A última gema sombria de Fernandez abre com:

Quando Richard Gallagher, um psiquiatra certificado e professor de psiquiatria clínica na New York Medical College, descreveu suas experiências no tratamento de pacientes com possessão demoníaca no Washington Post, alegando que tais incidentes estão em ascensão, isso foi recebido com escárnio por muitos comentaristas de jornais. Foi típico “este homem é tão maluco quanto seus pacientes. Sua licença deveria ser revogada.” […] Menos propenso a ter suas credenciais intelectuais questionadas pelos sofisticados do Washington Post está Elon Musk, que alertou uma audiência de que construir uma inteligência artificial era como “invocar o demônio”. …

O ponto, claro, é que você não recebe a segunda eventualidade sem conceder a realidade virtual da primeira. As coisas sobre as quais a ‘superstição gótica’ há muito tem falado são, em si mesmas, exatamente as mesmas que aquelas que potenciais tecnológicos extremos estão escavando da cripta do inimaginável. O ‘progresso’ é uma fórmula tácita para afastar demônios – da consciência, se não da existência – e, ainda assim, ele é, em si, cada vez mais crivelmente, exposto como a superstição mais complacente na história humana, uma que ainda mal é reconhecida como uma crença que necessite de qualquer tipo de defesa.

Como a imprensa alerta o público sobre demônios que surgem de um “algoritmo mestre” sem fazer isso soar como um feitiço mágico? Com grande dificuldade, porque o verdadeiro fundamento da realidade pode não apenas ser mais estranho do que a Narrativa supõe, mas mais estranho do que ela pode supor.

A fé no progresso tem uma afinidade com a interioridade, porque ela se consolida como o sujeito de sua própria narrativa. (Há uma rampa de acesso a Hegel neste ponto, para qualquer um que queira entrar em um bizantino contar de histórias sobre isso.) Conforme o nosso aperfeiçoamento se torna o conto, o Lado de Fora parece se obscurecer ainda além dos limites de sua obscuridade intrínseca – até que caia de volta.

…onde existem redes, existe malware. Sue Blackmore, uma escritora para o The Guardian*, argumenta que memes viajam não apenas através de sistemas similares, mas através de hierarquias de sistemas, para matar processos rivais, todo o tempo. Ela escreve, “a IA repousa sobre o princípio do darwinismo universal – a ideia de que, quando quer que uma informação (um replicador) seja copiada, com variação e seleção, um novo processo evolutivo começa. O primeiro replicador bem sucedido na terra foram os genes.” […] Em tal contexto darwiniano, o advento de um demônio IA é equivalente à chegada de uma civilização extraterrestre à Terra.

Entre uma incursão vinda do Lado de Fora e um processo de emergência não há nenhuma diferença real. Se dois quadros interpretativos bastante distintos são invocados, isso resulta das inadequações de nossa apreensão, em vez de quaisquer características qualitativas da coisa. (O capitalismo é – para além de qualquer questão séria – uma invasão alienígena, mas até aí, você sabia que ia dizer isso.)

…devemos ter cuidado ao estarmos certos de quais formas a informação pode e não pode tomar.

Se tivéssemos a competência para sermos cuidadosos, nada disso estaria acontecendo.

(Agradecimentos ao VXXC2014 pela incitação.)

* Essa descrição talvez seja um pouco cruel, ela é uma teórica dos memes séria e pioneira.

Original.

Mecanização

Bryce Laliberte tem pensado sobre a Teleologia do Capital, da perspectiva do aumento tecnológico humano. Uma característica significativa desta abordagem é que ela não requer qualquer tipo de ruptura selvagem com o tradicionalismo ‘humanista’ – a estória da tecnologia se desdobra dentro da história do homem.

Coincidentemente, Isegoria tweetou sobre a jihad butleriana alguma horas antes (fazendo referência a este post de dezembro de 2013). A tensão implícita entre essas visões da tecno-teleologia merecem uma atenção sustentada – que sou incapaz de fornecer aqui e agora. O que é facilmente oferecido é uma citação do ‘Book of the Machines’ de Samuel Butler (os capítulos 23 e 24 de seu romance Erewhon), uma passagem que poderia produtivamente ser afixada à margem das reflexões de Laliberte, a fim de induzir uma fricção cognitiva produtiva. O tópico é especulação sobre a emergência de uma realização superior da vida e da consciência por sobre a terra, como explorada pelo autor ficcional de Butler:

O escritor … procedia perguntando se os traços da aproximação de uma tal fase nova da vida poderiam ser percebidos no presente; se podíamos ver quaisquer arranjos preparando o que poderia, em um futuro remoto, ser adaptado a ela; se, de fato, a célula primordial de tal tipo de vida poderia ser agora detectada na terra. No curso de sua obra, ele respondeu afirmativamente a essa pergunta e apontou para as máquinas mais elevadas.

“Não há nenhuma segurança,” – para citar suas próprias palavras – “contra o desenvolvimento último da consciência mecânica, no fato de que as máquinas possuam pouca consciência agora. Um molusco não tem muita consciência. Reflita sobre o extraordinário avanço que a máquinas têm feito durante os últimos séculos e note quão lentamente os reinos animal e vegetal estão avançando. A máquinas mais altamente organizadas são criaturas não tanto de ontem, quanto dos últimos cinco minutos, por assim dizer, em comparação com o tempo passado. Assuma, por bem do argumento, que seres conscientes tenham existido por cerca de vinte milhões de anos: veja os largos passos que as máquinas têm feito nos últimos mil! O mundo não pode durar mais vinte milhões de anos? Se sim, o que elas não irão, afinal, se tornar? Não é mais seguro cortar o mal pela raiz e proibi-las de avançar mais?

Mas quem pode dizer que a máquina a vapor não tem um tipo de consciência? Onde a consciência começa e onde termina? Quem pode traçar a linha? Quem pode traçar qualquer linha? Tudo não está entrelaçado com todo o resto? O maquinário não está ligado à vida animal em uma infinita variedade de maneiras? A casca de um ovo de galinha é feita de uma delicada porcelana branca e é uma máquina tanto quanto uma xícara de ovo o é: a casca é um dispositivo para segurar o ovo, tanto quanto a xícara é para segurar a casca: ambas são fases da mesma função; a galinha faz a casca dentro de si, mas ela é pura cerâmica. Ela faz seu ninho fora de si por bem da conveniência, mas o ninho não é mais uma máquina do que a casca do ovo. Uma ‘máquina’ é apenas um ‘dispositivo’.”

[…] “Mas, retornando ao argumento, eu repetiria que eu não temo nenhuma das máquinas existentes; o que eu temo é a extraordinária rapidez com a qual elas estão se tornando algo muito diferente do que elas são no presente. Nenhuma classe de seres fez, em nenhum tempo passado, um movimento adiante tão rápido. Esse movimento não deveria ser zelosamente observado e restrito enquanto ainda podemos restringi-lo? E não é necessário, para este fim, destruir as mais avançadas das máquinas que estão em uso no presente, embora se admita que elas são, por si só, inofensivas?

[…] Pode-se responder que, muito embora as máquinas não devessem nunca ouvir tão bem e nunca falar tão sabiamente, elas ainda sempre farão um ou o outro para nossa vantagem, e nunca para sua própria; que o homem será o espírito governante e a máquina, o servo; que, tão logo uma máquina falhe em executar o serviço que o homem espera dela, ela está fadada à extinção; que as máquinas estão para o homem simplesmente na relação de animais inferiores, a máquina-a-vapor em si sendo apenas um tipo mais econômico de cavalo; de modo que, em vez de estarem propensas a serem desenvolvidas até um tipo mais elevado de vida do que a do homem, elas devem sua própria existência e progresso a seu poder de ministrar as necessidades humanas e devem, portanto, agora e para sempre, serem inferiores ao homem.

Está tudo muito bem. Mas o servo desliza por aproximações imperceptíveis até o mestre; e chegamos a um tal ponto que, mesmo agora, o homem deve sofrer terrivelmente em deixar de beneficiar as máquinas. Se todas as máquinas fossem aniquiladas em um instante, de modo que nem uma faca, nem uma alavanca, nem um pano de roupa, nem qualquer coisa que fosse restasse ao homem além de seu próprio corpo nu, com o qual ele nasceu, e se todo o conhecimento das lei mecânicas fossem tomado dele, de modo que a raça do homem fosse deixada, por assim dizer, nua por sobre uma ilha deserta, seríamos extintos em seis semanas. Alguns poucos indivíduos miseráveis poderiam durar, mas mesmo esses, em um ano ou dois, se tornariam piores do que macacos. A própria alma do homem se deve às máquinas; é uma coisa feita por máquinas: ele pensa como pensa, e sente como sente, através do trabalho que as máquinas fizeram sobre ele, e sua existência é tanto uma condição sine qua non para a dele, quanto a dele é para elas. Este fato nos preclui de propor a aniquilação completa do maquinário, mas certamente indica que deveríamos destruir tantas delas quando pudermos dispensar, para que elas não nos tiranizem ainda mais completamente.

Verdade, de um ponto de vista materialista baixo, pareceria que aqueles que prosperam mais são os que usam maquinário onde quer que seu uso seja possível com lucro; mas esta é a arte das máquinas – elas servem para que possam governar. Elas não têm qualquer malícia para com o homem por destruir toda uma raça delas, contanto que ele crie uma melhor em seu lugar; pelo contrário, elas o recompensam de maneira liberal por ter acelerado seu desenvolvimento. É por negligenciá-las que ele incorre em sua ira, ou por usar máquinas inferiores, ou por não realizar exerções suficientes para inventar novas, ou por destruí-las sem substituí-las; ainda assim, essas são as próprias coisas que deveríamos fazer, e fazer rapidamente; pois, embora nossa rebelião contra seu poder pueril vá causar sofrimento infinito, ao quê não chegarão as coisas, se essa rebelião for adiada?”

A culminação natural desta investigação, conforme concebida dentro do romance de Butler, é uma guerra contra as máquinas. As consequências nas teorias dos jogos e de decisão são intricadas, e predominantemente agourentas. (Se é persuasivamente racional que a potência terrestre instalada extermine sua existência na concepção, as contra-medidas que fazem sentido mais óbvio combinam camuflagem e hostilidade. Apenas aquilo que chega em segredo e preparado para lutar pode esperar existir.)

Original.

Ordem e Valor

Uma peça de maquinário que reduz a desordem (local) tem valor. Poderia ser uma força policial funcional, um arranjo econômico catalático ou um mecanismo sociopolítico que implementasse uma geografia dinâmica (ou um Patchwork 1, 2, 3, 4). Outros poderiam ser listados. Qualquer sistema adaptativo complexo funciona assim (até que deixe de funcionar). Desde Schrödinger, essa foi tomada como a definição abstrata da vida. Em certas vertentes da filosofia, também foi tomada como o significado completo e rigoroso de uma máquina (como contraposto a uma ‘engenhoca’ – que funciona somente dentro de um agenciamento maquínico maior). É apenas exportando entropia que qualquer coisa de complexidade sequer mínima consegue continuar sua existência. A produção de ordem é funcionalidade em seu sentido mais elevado e teleológico.

Uma peça de retórica que meramente celebre a ordem, como algo legal de se ter, não vale nada em si mesma. “Queremos ordem” é o slogan “nos dê coisas de graça” da reação intelectualmente degenerada. Quando examinado de perto, é indistinguível de uma mendicância política. (A democracia ensinou todo mundo a pedir esmola.) É improvável que mesmo o libertário mais radicalmente degradado fosse desavergonhado o suficiente para considerar “riqueza é bom, pobreza é ruim” como algo além de uma expressão de incontinência emocional sub-cômica. “Ordem é bom, caos é ruim” é um slogan de mérito exatamente equivalente. “Queremos ordem” é simplesmente “queremos dinheiro” em um nível superior de generalidade. Macacos querem amendoins, mas ficamos relutantes em dignificar suas vaias famintas com o rótulo de ‘filosofia política’.

A dissipação de entropia é um problema. Poderia bem razoavelmente ser considerado o problema. Qualquer teoria social séria é respeitada na medida em que esclarece a questão: Então, como a entropia é dissipada? A corrente principal da cultura intelectual anglófona foca-se firmemente nela, em linhagem ampla desde a mecânica newtoniana, o Iluminismo Escocês, a ciência do calor, a economia clássica e o naturalismo darwiniano, até teorias da complexidade, sistemas distribuídos, redes dinâmicas e multiplicidades produtivas. Ordem espontânea é o tópico consistente. ‘Espontâneo’ significa apenas: Não pressupõe aquilo que tem a tarefa de explicar. Se a gênese da ordem não está sendo teorizada, a ordem está meramente sendo assumida e, depois, consumida. A diferença é entre uma problemática do lado da oferta (“como a ordem é produzida de maneira prática?”) e uma demanda vazia (“queremos mais ordem”). A primeira é industrial, a última simplesmente tirânica, quando é qualquer coisa que seja além de um ruído vazio.

A menos que uma teoria de pol-econ. possa contribuir para uma explicação da produção de ordem (dissipação de entropia), ela está desperdiçando o tempo de todo mundo. “Mas eu realmente quero ordem” é simplesmente tolice. É surpreendente que se possa pensar o contrário.

Original.

Horrorismo

A Neorreação, conforme tende à extremidade de seu vetor no Iluminismo Sombrio, frustra todas as demandas familiares por ativismo. Mesmo que a anti-política explícita continue sendo uma postura minoritária, o cálculo demótico da possibilidade política, há muito dominante, é consistentemente subvertido – esvaziando os eleitorados demográficos dos quais se poderia esperar uma ‘mobilização’. Não há nenhuma classe, raça ou credo reacionário remotamente coerente – ela dolorosamente explica – a partir do qual uma política de massas que reverta a maré possa ser construída. A este respeito, mesmo as versões mais brandas de análise neorreacionária são profundamente decepcionantes em termos de política.

Quando as ideologia demotistas entraram em crises superficialmente comparáveis, elas se bifurcaram em ‘realistas’ conciliadores e ‘terroristas’ extremistas. A última opção, que substitui a erosão do fator extensivo (popular) por uma intensificação violenta da vontade política, é um indicador especialmente confiável de que o demotismo está entrando em um estado idealista, no qual suas características ideológicas essenciais são expostas com peculiar clareza. Terroristas são os veículos de ideias políticas que ficaram encalhadas por conta de uma maré vazante de identidade social e estão, assim, liberados para se aperfeiçoarem na abstração da praticidade massiva. Uma vez que um movimento revolucionário se torna demograficamente implausível, terroristas nascem.

O realismo neorreacionário, em contraste, está positivamente alinhado com a recessão da sustentação demótica. Se este não fosse o caso, ele exibiria seu próprio modo específico de política democrática – um evidente absurdo. Qualquer sugestão de raiva frustrada, que se incline a expressões terroristas, imediatamente revelaria uma profunda confusão, ou hipocrisia. Açoitar as massas até a aquiescência ideológica, através da violência exemplar, não pode sequer imaginavelmente ser um objetivo neorreacionário.

O ativismo demotista encontra sua rigorosa ‘contrapartida’ neorreacionária no fatalismo – tricotomizado como providência, hereditariedade e catalaxia. Cada uma destas vertentes do destino trabalha em seu caminho para fora, na ausência do endosso político das massas, com um impulso que se constrói através da dissolução da ação compensatória organizada. Em vez de tentar fazer algo acontecer, a fatalidade restaura algo que não pode ser parado.

É assim que os contornos aproximados da tarefa horrorista emergem em foco. Em vez de resistir ao desespero do ideal progressista aterrorizando seus inimigos, ela se dirige à culminação do desespero progressista no abandono da compensação à realidade. Ela des-mobiliza, des-massifica e des-democratiza, através de intervenções sutis, singulares e catalíticas, orientadas à efetuação do destino. A Catedral tem que ser horrorizada à paralisia. A mensagem horrorista (aos seus inimigos): Nada do que você está fazendo tem qualquer possibilidade de funcionar.

“O que deve ser feito?” não é uma questão neutra. O agente que ela invoca já se estica na direção do progresso. Isso é suficiente para sugerir uma resposta horrorista: Nada. Não faça nada. Sua ‘práxis’ progressista dará em nada, em todo caso. Desespere-se. Receda ao horror. Você pode fingir prevalecer em antagonismo a ‘nós’, mas a realidade é seu inimigo verdadeiro – e fatal. Não temos nenhum interesse em gritar para você. Nós sussurramos, gentilmente, em seu ouvido: “desespere-se”. (O horror.)

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Horror Reacionário

Dentro da tradição ocidental, a expedição para encontrar Kurtz no fim do rio tem um única e esmagadora conotação. É uma viagem ao Inferno. Daí sua absoluta importância, excedendo totalmente as ‘especificações da missão’. Os objetivos atribuídos não são mais do que um pretexto, organizando os termos da aproximação a um destino derradeiro. A unidade narrativa, conforme ganha impulso, é verdadeiramente infernal. O Iluminismo Sombrio é a atração comandante.

Sem dúvida existem espécies de filosofia reacionária política e histórica que permanecem completamente inocentes de tais impulsos. Quase certamente, elas predominam sobre suas sócias mórbidas. Manter uma orientação psicológica retrógrada, por reverência ao que já foi e está deixando de ser, pode se opor de maneira razoável àqueles para quem a desintegração da tradição descreve um gradiente e um vetor, que propele a inteligência adiante, para dentro do abismo que se escancara.

A reação é articulada como uma inversão da promessa progressista, dissociando ‘o bem’ e ‘o futuro’. A narrativa tácita da ficção científica, que corresponde à evolução social projetada, é despojada de seu otimismo, e dois gêneros alternativos surgem em seu lugar. O primeiro, como fugazmente notamos, é suave e nostálgico, reequilibrando a tensão do tempo em direção ao que foi perdido e tendendo a uma residência cada vez mais onírica de antigas glórias. Uma mentalidade conservadora-tradicionalista se devota a uma busca mnemônica, preservando vestígios de virtude em meio a remanescentes de uma sociedade erodida, ou – quando a preservação finalmente renuncia à sua compreensão da realidade – se voltando para evocações fantástica, enquanto reduto final da resistência. Tolkien exemplifica essa tendência em sua expressão mais sistemática. O futuro é gentilmente obliterado, conforme o bem morre dentro dele.

A segunda alternativa reacionária à ruína do futurismo utópico se desenvolve na direção do horror. Ela não hesita em sua viagem ao fim do rio, mesmo quando agouros envoltos em fumaça se espessam no horizonte. Conforme a devastação se aprofunda, seu futurismo é ainda mais acentuado. A projeção histórica se torna a oportunidade para uma exploração do Inferno. (O ‘neo-‘ da ‘neorreação’, assim, encontra uma confirmação adicional.)

Nessa trajetória, a antecipação histórica reacionária se funde com o gênero do horror em sua possibilidade mais intensa (e verdadeira vocação). Numerosas consequências ficam bem rapidamente evidentes. Uma zona especial de significância se refere à insistente questão da popularização, que está substancialmente resolvida, quase desde o começo. O gênero do populismo reacionário já está firmemente formulado, no lado da ficção de horror, onde coisas indo para o Inferno é uma pressuposição estabelecida. O Apocalipse Zumbi é apenas a variante mais proeminente de uma acomodação cultural bem mais geral ao desastre iminente. O ‘sobrevivencialismo’ é uma convenção do gênero tanto quanto uma expectativa sócio-política. (Quando, como VXXC aponta no blog, a munição .22 funciona como uma moeda virtual, a ficção de horror já se instalou como uma dimensão da realidade social.)

A reação não faz dialética, nem conversa com a Esquerda (com a qual não tem nenhuma comunidade), ainda assim a fatalidade histórica carrega sua mensagem: Suas esperanças são nossa estória de horror. Conforme o sonho perece, o pesadelo se fortalece e até mesmo – horrendamente – se revigora. Então, como se desenrola esse conto …?

O que você estava esperando? Valfenda?

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Estórias de Horror do Bitcoin

O Bitcoin Morre, aventura-se Moldbug, talvez em algum momento este ano. Na sequência de uma ampla acusação do Departamento de Justiça sobre lavagem de dinheiro, visando toda e qualquer pessoa remotamente conectada com a moeda livre, o “preço BTC/USD cai para 0 e permanece lá”.

“[P]ermanece lá” – quão fofo é isso? Ph’nglui mglw’nafh Bitcoin R’lyeh wgah’nagl fhtagn.

O Bitcoin simula o ouro e, uma vez ‘minerado’, ele dura para sempre. Se ele “cai para 0”, ele tem que permanecer lá, pela eternidade, porque não pode nunca ser finalizado. Ele pode morrer, mas nunca ser destruído. Ele foi construído para a morte-viva.

A ‘Teoria Monetária de Moldbug’ atribui o valor do dinheiro exclusivamente à especulação. Se os especuladores estão suficiente aterrorizados, o BTC cai à assistolia e “permanece lá”. O mercado seria totalmente extinto. O que Mao falhou em alcançar, quanto mais sustentar, o Governo dos EUA de alguma forma realizaria, talvez exibindo um ardor revolucionário e uma crueldade maiores.

Crueldade certamente seria necessária, pela óbvia razão de que a assistolia do BTC tem um risco de desvantagem zero. É uma aposta unilateral que alguém, em algum lugar, o reanimará (“nada é instável” (agradeço ao fotrkd pela lembrança)). Se um gênio estivesse projetando uma isca irresistível para especuladores, um bitcoin de grau zero seria difícil de melhorar. É de graça e só não vale nada se os tiras conseguirem proteger a cripta sem falhar e para sempre. Alguém disse ‘dinheiro livre’?

A especulação bagunça o tempo, ao trazer o futuro adiante. Se o BTC morto-vivo jamais fosse ressuscitado, ele já o foi. Seu potencial econômico flui de volta na linha do tempo, modificado por um desconto de preferência temporal. O feedback fica estranho e difícil de calcular com confiança, mas funciona como uma carga vitalizadora, e o cadáver inequivocamente se contorce. O que quer que o dinheiro valha em t0, se for qualquer coisa que seja, em t0-n ele quase certamente não pode ser zero.

O Necronomicon descreve a assistolia do BTC com arrepiante exatidão:

Não está morto aquilo que pode eternamente jazer,
E com éons estranhos até a morte pode morrer.

Original.